认识圣事特别必要
圣事是天主所立的得救之路，是灵魂的丰富泉源。牧者若不用心讲圣事的道理，就是辜负了天主托付给他的群羊。所以，他该勤勉教导，使信友能堪当而有效地领受这些神圣的圣事。牧者也不可偏离这神圣禁令所规定的规则：“不要把圣物给狗，也不要把珍珠丢在猪前。”（玛7:6）²
“圣事”一词的不同含义
“圣事”这个词，在世俗著作和《圣经》里的用法并不一样。有些人用它来表达因宣誓而承担的义务，即保证履行某种服务；因此，士兵向国家宣誓效忠的誓言，被称为军事圣事。在世俗作家中，这似乎是该词最常见的含义。但拉丁教父们在讲神学时，用这个词来指一种隐藏的神圣事物。希腊人称之为“奥迹”。例如，在致厄弗所人书中说：“为使我们知道祂旨意的奥迹（圣事）”³；致弟茂德：“伟大的奥迹（圣事）就是虔敬的奥迹”⁴；在《智慧篇》中：“他们不知道天主的奥秘（圣事）”⁵。
所以，教父们用“圣事”一词，来表示一种可感的标记：它一面把恩宠通传给领受者的灵魂，一面又把所通传的恩宠宣告出来，仿佛摆在眼前。圣额我略说，圣事之所以叫圣事，是因为天主的德能在可感的事物之下，暗暗地成就我们的得救。⁶
这“圣事”一词，并不是近代才有的。若查阅圣热罗尼莫⁷和圣奥斯定⁸的著作，就知道古代教会早已常用这个词，有时也用“象征”或“神圣的标记”来表示同一件事。我们所说的同样适用于旧约的圣事：但既然它们已被福音的法律和恩宠所取代，关于它们的教导便是多余的。
圣事的本质
除了词义之外——这是我们迄今为止唯一关注的——圣事的本质和效能也需要特别探究。信友必须知道圣事由什么构成。圣事是获得成义与得救的手段，这是无可置疑的。在众多足以解释圣事本质的定义中——每一个都各有其恰当之处——圣奥斯定的定义最全面、最清晰，后来也被所有经院学者采纳：“圣事是神圣事物的标记。”换句话说：“圣事是无形恩宠的有形标记，为我们的成义而设立。”⁹
圣事被证明是一个“标记”
为使解释令人满意，我们必须更细致地进入圣奥斯定关于标记多样性的准确而敏锐的论述。¹⁰ 首先该指出：可感事物分两类。一类是被设立作为标记的；另一类不是被设立作为标记，而是就其自身而言天然存在的。言语、军旗、图像、号角，以及许多其他同类事物，都属于前一类，数不胜数。几乎所有自然物体都可说属于后一类。因此，关于言语：如果除去它们表达观念的能力，你似乎就取消了它们被发明的唯一理由。圣奥斯定说，标记除了它本身呈现于感官之外，还能使人由此推知别的事物；比方你在地上看见一个脚印，便知道有人走过了。¹⁰
圣事显然属于被设立作为标记的那一类。它用外在的相似，把天主在灵魂内以无形德能所行的事告诉我们。¹¹ 比方洗礼，外面是洗身，里面有圣神洗净罪污，并以成义的恩宠装饰灵魂；同时，洗礼的洗涤也在灵魂中成就它外在所象征的事。圣事是标记，《圣经》上说得清楚。论到旧约的割礼，宗徒说：“他接受了割礼的标记，作为他因信德而成义的印证。”（罗4:11）¹² 又说：“我们凡受洗归于基督耶稣的，就是受洗归于祂的死亡。”（罗6:3）¹³ 这些话都证明：洗礼象征——用同一位宗徒的话说——“我们藉着洗礼已归于死亡，与祂同葬了”¹⁴。
知道圣事是标记，对信友是重要的。这知识将引导信友更容易相信：圣事所象征、所包含、所成就的，都是神圣而崇高的。信友认识了圣事的圣德，就会更愿意钦崇朝拜天主，因为祂在设立圣事时向我们显示了莫大的慈惠。
“神圣事物”
接下来解释“神圣事物”一词，它构成定义的第二部分。为把这一点说清楚，需要更细致地进入圣奥斯定关于标记多样性的准确而敏锐的论述。¹⁵
有些标记是天然的，除了使自己被认识，也传达关于别的事物的知识。比方烟，一见烟就知道有火。它被称为自然标记，不是因为人为设立，而是因为它与火有紧密的联系。当烟出现时，我们立即确信存在隐藏的火。¹⁶
另一些标记不是天然的，而是约定的，由人发明设立，使人能相互交流，相互传达他们的情感和意见。这类标记有的属于眼睛，有的属于耳朵，有的属于其他感官。当我们通过可感的标记来表示任何事物时，例如移走军旗，显然这种提示只能通过眼睛的中介到达我们；同样明显的是，号角、弦琴的声音属于耳朵——这些乐器不仅是快乐的来源，而且常是思想的标记。言语也属于耳朵，是传达内心想法的最佳中介。
除了这些约定的标记，还有天主亲自设立的标记，并且公认不止一种。有些只为指示某事或唤起回忆，比如旧约的取洁礼和供饼，以及许多其他属于梅瑟敬礼的事物。¹⁷ 有些不但象征，而且成就所象征的，这就是新约的圣事。圣事是天主设立的标记，不是人发明的。我们以坚定的信德相信，圣事带有它所象征的神圣效能。既然标记呈现多种形态，它们所包含的“神圣事物”也有多种形式。
神学家们认为，“神圣事物”这个称呼用在这恩宠上是恰当的，因为借着这恩宠有益的影响，灵魂被祝圣，并与天主结合。
圣事的更充分解释
为更充分地解释圣事的性质，牧者应教导：圣事是属于感官的事物，藉着天主的设立，既有象征圣德与正义的效能，也有将二者通传给领受者的能力。所以，圣人的画像、十字架，以及类似的事物，虽然是神圣的标记，却不能称为圣事。圣事的性质既然如此，只要把先前关于洗礼所说的话，应用于每一项圣事，便可轻易证明：外在的洗涤不但是象征，而且藉着圣神无形的运作，在灵魂中成就它所象征的神圣事物。
每一项圣事都象征三件事
圣事不但宣告我们的圣化与成义，还宣告另外两件与二者最密切相关的事：一是吾主的苦难——这是过去的事；二是恩宠——这是现在的事；三是永生——这是将来的事。所以，教会的神学家们认为，每件圣事都有三重含义：纪念过去，指示现在，预示将来。
这不是人的臆测，《圣经》上说得清楚。宗徒说：“我们凡受洗归于基督耶稣的，就是受洗归于祂的死亡。”（罗6:3）¹⁸ 这是洗礼在纪念吾主的死亡与苦难。又说：“我们藉着洗礼已归于死亡与祂同葬，为使基督怎样因父的光荣从死者中复活，我们也怎样在新生活中度生。”（罗6:4）¹⁹ 这是洗礼在表明恩宠的倾注：藉其效能，我们得以度一种新的生活，并使一切真正虔敬的职责变得既容易又吸引人；宗徒又说：“如果我们已与祂同死，也必与祂同复活。”（罗6:5）²⁰ 这是洗礼在预示永生。
除了已阐明的不同含义外，圣事有时也指示并标志着不止一件事的存在。圣体圣事就是这样：它一面象征基督真实的身体和宝血的临在，一面把恩宠通传给堪当领受的人。这些道理，牧者应用来向信友证明：圣事中藏着多少天主的奇事。信友应以极深的敬意尊敬圣事，以极大的热心领受圣事。
设立圣事的理由
为帮助信友正确认识圣事的用途，最有效的，莫过于阐明圣事设立的理由。这些理由众多。
第一，是因为人心智的脆弱。人不能单凭理智直接领悟天主的事，所以天主用可感的事物来帮助我们明白。圣金口若望说：“人若没有身体，天主本可以不用有形的事物；但人既然有灵魂又有身体，天主就用有形的标记来帮助人明白。”²¹
第二，是因为人心对天主的许诺容易怀疑。所以天主常用标记来坚固人的信德。从前天主派梅瑟去救以色列人，梅瑟犹豫不决，天主就用许多奇迹来坚固他。²² 同样，在新约里，吾主耶稣应许赦罪、赐恩宠、赐圣神，就立了可感的标记，作为祂话语的保证。²³
第三，是因为圣事是灵魂的药。圣盎博罗削说，圣事好比福音里那个撒玛黎雅人给伤者敷的药。天主愿意我们藉着圣事，得到基督苦难的恩宠；因为没有这恩宠，我们不能希望得救。所以救主把圣事留给教会，作为祂苦难果实的渠道。²⁴
第四，是因为圣事是信友的标记。圣奥斯定说：“一个团体，若没有共同的、可感的标记，就不能结合。”²⁵ 圣事一面把信友与不信的人分开，一面又把信友紧紧连在一起。
再者，圣事叫我们公开承认信仰。宗徒说：“心里相信，可使人成义；口里承认，可使人获得救恩。”（罗10:10）²⁶ 我们领受圣事，就是公开承认信仰。圣事也点燃我们彼此相爱的爱德，因为大家同领一样的圣事，便成为一个身体上的肢体。
最后，圣事还抑制人的骄傲，教人谦逊。天主叫我们服从可感的事物，好补赎从前因骄傲而堕落、去侍奉世俗事物的罪。这些道理，牧者都应好好讲给信友听。
圣事的质料与形式
首先，牧者应告知信友：构成圣事定义的“可感事物”，虽构成一个标记，却具有双重性质。每件圣事都由两部分组成：一是“质料”，即元素；二是“形式”，即话语。此为教会教父们的教义，圣奥斯定的见证尤为著名：“话语结合于元素，便成为圣事。”²⁷ 教父们以“可感事物”一词，不仅指质料或元素——如洗礼中的水、坚振中的圣油、终傅中的油——也包括构成形式的话语，而话语是传给耳朵的。二者都由宗徒清楚指出，当他说：“基督爱了教会，并为她舍弃了自己，为圣化她，以水洗，藉言语洁净了她”（弗5:25-26）。²⁸ 此处明确提及圣事的质料与形式。
为更清楚地阐明二者的独特效能，构成形式的话语应加于质料之上。因为在一切标记中，话语最具意义；若无话语，便难以理解圣事的质料可能指示什么。例如，水有冷却与洁净两种性质，可能象征二者之一。在洗礼中，若不加上话语，便只能推测其象征何者，而不能确定；一旦加上话语，我们便确知洗礼的水有洁净灵魂的能力。²⁹
新约圣事优于旧约圣事
在这一点上，新约的圣事胜过旧约的圣事：旧约的圣事没有固定形式，模糊不清；新约的圣事形式明确，连偶然的偏离都会使圣事无效。质料和形式是构成圣事的本质要素，每件圣事都必不可少。
圣事何以配有礼仪
圣事还配有礼仪。这些礼仪虽非圣事的本质，却不可轻看；若在非必要情况下省略，虽不使圣事无效，却仍属罪过。教会从起初就以庄严的礼仪施行圣事，并非没有理由。
第一，是为表示对圣事的尊敬；第二，是为把圣事的功效摆在我们眼前，使我们看得更清楚；第三，是为提升我们的心，使我们默想天上的事，激发信德和爱德。所以，牧者应使信友明白这些礼仪的意义。
圣事的数目
信友越明白天主为我们的得救所赐下的超性帮助何等众多，他们便越会以更炽热的虔敬，将灵魂的一切力量导向赞美并颂扬天主的殊恩。
公教会的圣事共有七件。这是《圣经》、圣传和大公会议所定的。³⁰ 为什么是七件？可从人的自然生命与精神生命作类比：人为生存、成长和养育，需要三件事；为治病和强身，需要两件事；为治理和繁衍，各需要一件事。合起来共七件事。灵魂为天主而活，也正需要七件圣事。
第一件是洗礼，这是圣事的门，我们藉此在基督内重生。第二件是坚振，我们藉此成长，在恩宠中坚强。圣奥斯定说：“救主对已经领洗的宗徒说：‘你们应留在城中，直到领受自高天而来的能力。’”³¹ 第三件是圣体，这是真正的天上食粮，滋养灵魂直到永生。救主说：“我的肉，是真实的食粮；我的血，是真实的饮料。”（若6:55）³² 第四件是告解，灵魂若染上罪污，藉此恢复健康。第五件是终傅，它消除罪的痕迹，坚固灵魂。圣雅各伯说：“如果他犯了罪，也必得蒙赦免。”（雅5:15）³³ 第六件是圣秩，它授予教会施行圣事和一切神圣职务的权柄。³⁴ 第七件是婚姻，这是男女合法神圣的结合，为生育子女，教养他们认识、爱慕、敬畏天主。
并非所有圣事都同等紧要
圣事虽然都有奇妙的功效，但并非都同等重要，象征意义也不完全相同。其中三件最要紧：洗礼是绝对必要的，救主说：“人除非由水和圣神而生，不能进天主的国。”（若3:5）³⁵ 告解是相对必要的，为那些领洗后犯了大罪的人；没有真诚的悔改，他们的永恒丧亡是不可避免的。圣秩虽然对每个信友并非必要，却为教会是绝对必要的。³⁶ 但论尊严，圣体因其圣德，以及其所含奥迹的数量与崇高，在各方面都超越其他一切圣事。这些道理，待我们逐件解释圣事时，将更容易明白。³⁷
圣事的创立者
圣事是谁立的？任何恩惠，都会因施予者的恩惠而更显珍贵。成义来自天主，圣事是成义的工具，所以圣事的创立者就是天主，在基督内。³⁸ 圣事拥有直达灵魂深处的能力和效能；既然唯有天主能进入灵魂的圣所，那么，圣事的创立者显然只能是祂，即藉着基督行事的天主。圣若望说：“那派遣我来以水施洗的，给我说：你看见圣神降下，停在谁身上，谁就是那要以圣神施洗的人。”（若1:33）³⁹
圣事的施行者
天主虽然立了圣事，却愿意叫人在教会内施行，而不是叫天神施行。要有效地施行圣事，质料、形式与施行者本身，三者缺一不可。施行圣事的人，不论好坏，只要用基督所立、公教会始终遵行的质料和形式，并有意做教会所做的，圣事就有效。所以，除非你自己拒绝，没有什么能阻挡你从圣事里领受恩宠。⁴⁰
圣奥斯定在与异端者辩论时，早已把这道理讲清楚了。⁴¹ 圣保禄也说：“我栽种，阿颇罗浇灌，然而使之生长的，却是天主。”（格前3:6）⁴² 所以栽种的和浇灌的都算不得什么，唯有那使之生长的天主。正如栽树的人虽有毛病，并不妨碍葡萄生长；同样，那些虽由坏人施洗、却栽种于基督内的人，也不会因那并非他们自己的罪而受损。犹达斯施了洗，但由他施洗的人，后来没有再受洗；⁴³ 若翰施了洗，但受若翰洗的人，后来还要再受洗。⁴⁴ 这是因为：犹达斯所施的是基督的洗礼，而若翰所施的只是若翰的洗礼。我们理当看重基督的洗礼，胜过若翰的洗礼——即使前者由犹达斯施行，后者由若翰亲手施行。⁴⁵
但不要因为这话，就以为施行圣事的人可以不追求圣洁。圣事本身不会因人的罪而失效，但若一个人带着大罪去施行圣事，就是给自己招来永死。这些圣事该以圣洁的方式，并怀着应有的敬意来对待；这话无论如何反复叮咛，都不为过。⁴⁶ 经上说：“天主却对恶人说：你怎敢传述我的规约，口中朗诵我的盟约，而你却憎恨我的管教？”（咏50:16-17）⁴⁷ 如果为罪恶所玷污的人，谈论神圣事物已属非法，那么，一个人明知自己有罪，竟还敢以污秽的嘴唇祝圣这些神圣奥迹，拿取它们，触摸它们，甚至以亵渎的手将它们施行给他人——他的罪过该是何等巨大！⁴⁸ 圣德尼说：“恶人不得触摸这些神圣的标记”——他这样称呼圣事。⁴⁹
所以，施行圣事的人，第一要紧的，是追求圣洁的生活。他该以纯洁的心接近圣事，以虔敬的心施行圣事，好叫自己天天从天主那里领受更丰盛的恩宠。
注释
¹ 参阅 特利腾大公会议 第七会期 论圣事总论 第1章。
² 参阅 圣玛窦福音 7:6。
³ 参阅 厄弗所书 1:9。
⁴ 参阅 弟茂德前书 3:16。
⁵ 参阅 智慧篇 2:22。
⁶ 参阅 圣额我略《列王纪注释》第1卷第16章15节。
⁷ 参阅 圣热罗尼莫《亚毛斯注释》第4卷1章；圣依肋内《反异端》第4卷第15章。
⁸ 参阅 圣奥斯定《若望福音注释》第80篇结尾；《驳福斯图斯》第19卷第11章；圣西彼廉《书信》第15篇；《论基督的洗礼》。
⁹ 参阅 圣奥斯定《论训导》第5章；《驳福斯图斯》第19卷第11章。
¹⁰ 参阅 圣奥斯定《论基督教义》第2卷第1章。
¹¹ 参阅 圣多玛斯《神学大全》第三部分 第60题 第1条。
¹² 参阅 罗马书 4:11。
¹³ 参阅 罗马书 6:3。
¹⁴ 参阅 罗马书 6:4。
¹⁵ 参阅 圣奥斯定《论基督教义》第2卷第1章；《论圣三》第15卷第10章。
¹⁶ 参阅 圣奥斯定《论基督教义》第2卷第1章。
¹⁷ 参阅 圣奥斯定《论基督教义》第3卷第9章；出谷纪 12:15。
¹⁸ 参阅 罗马书 6:3。
¹⁹ 参阅 罗马书 6:4。
²⁰ 参阅 罗马书 6:5。
²¹ 参阅 金口圣若望《玛窦福音讲道》第83篇；《致安提约基亚人讲道》第60篇。
²² 参阅 出谷纪 3:10-12；4:2-9。
²³ 参阅 特利腾大公会议 第七会期 论圣事总论 第1章。
²⁴ 参阅 圣盎博罗削《论圣事》第4卷第6章。
²⁵ 参阅 圣奥斯定《驳福斯图斯》第19卷第11章。
²⁶ 参阅 罗马书 10:10。
²⁷ 参阅 圣奥斯定《若望福音注释》第30篇。
²⁸ 参阅 厄弗所书 5:25-26。
²⁹ 参阅 圣多玛斯《神学大全》第三部分 第60题 第6-7条。
³⁰ 参阅 特利腾大公会议 第七会期 论圣事总论 第1条教规；圣多玛斯《神学大全》第三部分第65题 第1条。
³¹ 参阅 圣路加福音 24:49。
³² 参阅 圣若望福音 6:55。
³³ 参阅 雅各伯书 5:15。
³⁴ 参阅 圣德尼《论教会阶级》第3章。
³⁵ 参阅 圣若望福音 3:5。
³⁶ 参阅 特利腾大公会议 第七会期 论圣事总论 第3-4条教规。
³⁷ 参阅 圣多玛斯《神学大全》第三部分 第65题 第4条。
³⁸ 参阅 圣盎博罗削《论圣事》第4卷第6章；圣多玛斯《神学大全》第三部分 第62题；特利腾大公会议 第七会期 论圣事总论 第1条教规；《论教会信理》及嘉先《会谈录》第7卷第18章。
³⁹ 参阅 若望福音 1:33。
⁴⁰ 参阅 圣多玛斯《神学大全》第三部分 第64题。
⁴¹ 参阅 圣奥斯定《驳多纳特派》多卷。
⁴² 参阅 格林多前书 3:6-7。
⁴³ 参阅 圣若望福音 13:2。
⁴⁴ 参阅 圣若望福音 3:22-26；4:1。
⁴⁵ 参阅 圣奥斯定《若望福音注释》第5篇。
⁴⁶ 参阅 肋未纪 10:3。
⁴⁷ 参阅 圣咏 50:16-17。
⁴⁸ 参阅 格林多前书 11:27-29。
⁴⁹ 参阅 圣德尼《论教会阶级》第3章。
