“我信圣神”
至此，我们已按主题所需，阐述了关于至圣圣三第一位和第二位的教义。现在需要解释信经关于第三位，即圣神，所包含的教义。在此主题上，牧者也不应忽略任何学习与勤勉所能及之事；因为在此端及前面的信端上，错误同样危险。因此，宗徒曾悉心教导一些厄弗所人，使他们认识圣神的位格。¹ 他问他们是否领受了圣神，他们回答说：“我们连有圣神都不知道。”宗徒便问他们说：“那么，你们受的是什么洗？”——以此表明，明确认识此端，对信友最为必要。他们由此获得这一特殊果实：当他们仔细思量，认识到自己所有的一切，都是藉圣神的恩惠和恩赐而拥有的，便学会更谦卑地看待自己，并将一切希望寄托于天主的保护；而这正是通往圆满智慧与至高幸福的第一步。
“圣神”一词的涵义
因此，解释此端，应先说明“圣神”一词在此的涵义；因为，虽然这称呼同样真实地适用于父和子（二者都是神，都是圣的），而“神”或“圣”也用于天神和义人的灵魂；因此必须小心，免得信友被词语的歧义引入歧途。那么，牧者应在此端中教导：“圣神”一词，应理解为至圣圣三的第三位；这是该词在旧约中有时、在新约中则常有的含义。因此，达味祈祷：“求你不要从我的脸上收回你的圣神”²；在《智慧篇》中，我们读到：“谁曾知道你的旨意，除非你赐给他智慧，并从高天派遣你的圣神？”³ 在另一处：“祢的圣神创造了它”⁴。我们在新约中也被命令，要“因父及子及圣神之名”受洗⁵；我们读到至圣童贞女因圣神的能力而受孕⁶；圣若望也向我们指明“那要以圣神施洗的人”⁷；以及许多其他提及“圣神”的经文。
为何圣三的第三位没有专名
第三位没有像第一位和第二位那样，得到一个专属于自己的名字，对此不应感到奇怪：第二位有专名，称为“子”，因为，正如前面信端所解释的，子由父永恒诞生，而这种诞生恰当地被称为“生”。因此，既然这诞生用“生”来表达，那么由这诞生而出的位格便恰当地称为“子”，而“子”所从出的位格便称为“父”。然而，第三位的产生并没有用任何专名来表达，而是被称为“嘘气”和“出发”；而“出发”又是是圣子和圣神共有的发出方式；因此，所发出的位格也没有专名来称呼。
译注： 此处涉及“出发”（processio）与“嘘气”（spiratio）的区分。圣多玛斯在《神学大全》I, q.27, a.1 中明确指出：“出发”是圣子和圣神共有的名称，因为二者都从父发出；“生”（generatio）则专指圣子的发出；“嘘气”（spiratio）则专指圣神的发出。因此，圣神没有像“子”那样的专名，因为祂的发出不以“生”来表征，而以“嘘气”来表征；而“出发”一词虽可用于圣神，却并非祂独有的名称。
然而，既然我们不得不借用受造物的名称来称呼天主，并且除了“生”之外，不知道还有其他受造方式可以传达本质，我们便无法找到一个适当的名称，来表达天主如何藉其爱的力量、以完整方式传达自己。因此，既然无法用专名来表达第三位的发出，我们便采用“圣神”这个共有名称；这名称特别适合于祂，因为祂将灵性生活注入我们；没有祂的圣善默感，仅凭本性力量，我们不能完成任何导向永生的善工。
圣神是真天主
然而，信友一旦熟悉了这名称的涵义，牧者首先应教导他们：圣神与父及子同是天主，同是全能、永恒、完美、至高美善、无限智慧，并与父及子同一性体。当我们宣认“我信圣神”时，这宣认本身显然足以表明这一点；这宣认用来标示我们信仰的特定对象，并加在圣三每一位之前；也由《圣经》的许多章节清楚地确立：在《宗徒大事录》中，圣伯多禄说：“阿纳尼雅！为什么撒殚充满了你的心，使你欺骗圣神？”他立即加上：“你不是欺骗人，而是欺骗天主”⁸；伯多禄先前称祂为圣神，之后又称祂为天主。
宗徒在致格林多人书中也解释说：他所论及天主的话，同样适用于圣神：“功效虽有区别，却是同一的天主，在一切人身上行一切事”；“然而这一切都是这唯一而同一的圣神所行的，随祂的心愿，个别分配与人”⁹。在《宗徒大事录》中，先知归于唯一天主的话，圣保禄也归于圣神；例如，依撒意亚曾说：“我听见主的声音说：‘我将派遣谁呢？谁肯为我们去呢？’我说：‘我在这里，请派遣我！’祂说：‘你去，并告诉这百姓：你们听是听见了，却不明白；看是看见了，却不领悟。要使这百姓的心迟钝，使他们的耳朵沉重，使他们的眼睛昏花；免得他们眼睛看见，耳朵听见，心里明白而回转，便获得痊愈’”¹⁰。宗徒引用了这些话后，又加上：“圣神藉依撒意亚先知向你们的祖先所说的话，实在对”¹¹。
再者，《圣经》将圣神的位格与父及圣子的位格相联系——例如当命令“因父及子及圣神之名”施洗时——对此奥迹的真理不容置疑：因为，如果父是天主，子是天主，为何不宣认那与祂们同享同等尊荣的圣神也是天主呢？此外，凡因任何受造物之名施行的洗礼，都是无效的。“难道你们是受保禄的洗吗？”¹² 宗徒说这话，是为表明因受造物之名的洗礼对他们得救毫无益处。因此，既然我们因圣神之名受洗，就必须承认圣神是天主。
再者，证明圣神天主性的，还有圣三所显示的同一秩序，也可见于圣若望的书信：“原来作证的有三个：就是圣父、圣言和圣神，而这三位是一致的。”¹³ 也可见于那崇高的赞颂辞，或对圣三的赞美形式：“光荣归于父、及子、及圣神”，它常用来结束圣咏和神圣的赞颂。
最后，不可省略一个最有力地建立此真理的论点：《圣经》的权威证明：凡归于天主的，同样属于圣神：在《圣经》中，圣殿的尊荣归于祂：“你们不知道，你们的身体是圣神的宫殿吗？”¹⁴ 以及圣化¹⁵、赋予生命¹⁶、探究天主的深奥¹⁷、藉先知发言¹⁸、无所不在¹⁹；这些都唯独归于天主；而《圣经》也将它们归于圣神，因此圣神是天主。
圣神是天主的第三位
牧者也应向信友准确地解释：圣神是天主，而且是天主圣三中的第三位，区别于父及子，并由父及子的意志所发出。且不提《圣经》的其他见证，救主所教导的洗礼形式²⁰就已提供了不可辩驳的证据，证明圣神是天主圣三中真实的第三位，并区别于其他位格；这一教义也为宗徒所教导，他说：“愿主耶稣基督的恩宠，和天主的爱情，以及圣神的相通，常与你们众人相偕。”²¹ 这同一真理，在君士坦丁堡第一届大公会议中更明确地宣告。当时，神长们为驳斥马其顿纽斯的异端，在信经中加入了以下的话：“我信圣神，主及赋予生命者，由父所发；祂与父及子同受钦崇，同享光荣；祂曾藉先知们发言。”（注：西方教会后来在信经中加入“及子”一词，以更明确地表达圣神由父及子所共发。） 如此，藉宣认圣神为“主”，他们宣告祂远超天神，而天神是受造智慧的最高峰；因为“众天神岂不都是奉职的神，被派遣给那些要承受救恩的人服务吗？”²²
为何称为“赋予生命者”
他们也称圣神为“赋予生命者”，因为灵魂因与天主的结合而生活，远比身体因与灵魂的结合而得以滋养和维持更为重要。因此，既然《圣经》将这灵魂与天主的结合归于圣神，圣神被称为“赋予生命者”，是极其恰当的。
圣神由父及子所共发
关于紧接着的话“由父及子所共发”，信友应被教导：圣神由父及子，如同由单一根源，藉永恒的出发而发出：这是教会训导向我们提出的真理，即使最轻微的偏离也不可容忍，这真理由《圣经》的权威所证实，并由大公会议的教义所界定。基督自己论到圣神说：“祂要光荣我，因为祂要把由我所领受的，传告给你们”²³；我们也在《圣经》中发现，圣神有时被称为“基督之神”，有时被称为“父之神”；一处说祂由父所派遣²⁴，另一处说祂由子所派遣²⁵；因此，《圣经》用毫不含糊的术语表明，圣神同样由父及子所发出。“谁若没有基督的圣神，”圣保禄说，“谁就不属于基督”²⁶。在致迦拉达人书中，他也称圣神为基督之神：“为证实你们确实是天主的子女，天主派遣了自己儿子的圣神，到我们心里喊说：‘阿爸，父啊！’”²⁷ 在圣玛窦福音中，祂被称为父之神：“因为说话的不是你们，而是你们父的圣神在你们内说话”²⁸；主自己在最后晚餐中说：“当护慰者，就是我从父那里要给你们派遣的，那发于父的真理之神来到时，祂必要为我作证”²⁹。在另一场合，主耶稣宣告圣神将由父所派遣：“但那护慰者，就是父因我的名所要派遣来的圣神”³⁰。藉这些话语，我们理解圣神的出发，便得出不可避免的结论：圣神由父及子所共发。以上便是关于圣神位格所应教导的教义。
“圣神的恩赐”
牧者也有责任教导：某些奇妙的果效和圣神的高尚恩赐，固然是三位共同的工作，但特别归于圣神，如同从祂那里、从永不枯竭的美善之泉涌流出来。
虽然至圣圣三向外的一切工程为三位所共有，但其中许多特别归于圣神；这使我们理解，它们源于天主对我们无限的爱：因为圣神既由神圣的意志发出，如同被爱所点燃，我们便能理解，那些特别归于圣神的果效，是天主对我们无限之爱的结果。
因此，圣神被称为“恩赐”；因为“恩赐”一词，我们理解为白白施予的，不期待任何回报。因此，凡全能的天主所赐予我们的一切恩赐和恩宠——“你有什么不是领受的呢？”³¹ 宗徒说——我们都应虔诚而感恩地承认，这一切都是藉圣神的恩宠和恩赐而领受的。
这些恩赐众多：且不提世界的创造、所有受造物的繁衍和治理——这些已在第一端中提到；我们稍早证明，将赋予生命特别归于圣神，其恰当性由厄则克耳先知的见证进一步证实：“我要使气息进入你们内，你们必要复活”³²。然而，依撒意亚先知列举了特别归于圣神的果效：“智慧和聪敏的神，超见和刚毅的神，明达和敬畏上主的神”³³；这些果效被称为圣神的恩赐，有时“圣神”一词也指这些恩赐。因此，圣奥斯定明智地告诫我们：每当我们在《圣经》中遇到“圣神”一词时，要区分它是指圣三的第三位，还是指祂的恩赐和运作³⁴；二者有本质之别，犹如创造者与受造物之别。牧者在阐释这些真理时应更加勤勉，因为正是从圣神的这些恩赐中，我们获得了基督徒生活的准则，并能辨别圣神是否居住在我们内。
成义的恩宠：圣神超越的恩赐
但成义的恩宠——这恩宠在我们身上盖了印，就是所应许的圣神，祂是我们继承产业的保证³⁵——超越了圣神其他一切恩赐：祂藉着最紧密的爱，将我们与天主结合，在我们内点燃神圣虔敬的火焰，使我们成为新造的人，使我们分享天主性，并使我们“得称为天主的子女，而且我们也真是如此”³⁶ ³⁷。
注释
¹ 参阅 宗徒大事录 19:2-3。
² 参阅 圣咏 51:11。
³ 参阅 智慧篇 9:17。
⁴ 参阅 德训篇 1:9（按拉丁通行本）。
⁵ 参阅 圣玛窦福音 28:19。
⁶ 参阅 圣路加福音 1:35。
⁷ 参阅 圣若望福音 1:33。
⁸ 参阅 宗徒大事录 5:3-4。
⁹ 参阅 格林多前书 12:6, 11。
¹⁰ 参阅 依撒意亚 6:8-10。
¹¹ 参阅 宗徒大事录 28:25。
¹² 参阅 格林多前书 1:13。
¹³ 参阅 若望一书 5:7（拉丁通行本）。
¹⁴ 参阅 格林多前书 6:19。
¹⁵ 参阅 格林多前书 6:11。
¹⁶ 参阅 圣若望福音 6:63；罗马书 8:11。
¹⁷ 参阅 格林多前书 2:10。
¹⁸ 参阅 伯多禄后书 1:21。
¹⁹ 参阅 智慧篇 1:7。
²⁰ 参阅 圣玛窦福音 28:19。
²¹ 参阅 格林多后书 13:14。
²² 参阅 希伯来书 1:14。
²³ 参阅 圣若望福音 16:14。
²⁴ 参阅 圣若望福音 14:26。
²⁵ 参阅 圣若望福音 15:26。
²⁶ 参阅 罗马书 8:9。
²⁷ 参阅 迦拉达书 4:6。
²⁸ 参阅 圣玛窦福音 10:20。
²⁹ 参阅 圣若望福音 15:26。
³⁰ 参阅 圣若望福音 14:26。
³¹ 参阅 格林多前书 4:7。
³² 参阅 厄则克耳 37:5。
³³ 参阅 依撒意亚 11:2。
³⁴ 参阅 圣奥斯定《论圣三》第15卷第18-19章。
³⁵ 参阅 厄弗所书 1:13-14。
³⁶ 参阅 若望一书 3:1；伯多禄后书 1:4。
³⁷ 参阅 特利腾大公会议 第六会期。
