8:1–2 “耶稣从山上下来，有许多群众跟着祂。看，有一个癞病人前来叩拜祂说。”
主耶稣从山上下来，群众便涌向耶稣——因为他们无法登上高处。最先跑来的是一个癞病人。由于他的癞病，他尚不能聆听救主在山上所讲的那些深奥的话。
应当注意，这是第一个被个别治愈的人。第二个是百夫长的仆人；²⁵¹ 第三个是伯多禄的岳母，她在葛法翁正发烧躺着；²⁵² 第四个是那些被魔鬼折磨而带到他面前的人——耶稣以一句话驱逐了邪魔，也治愈了一切患病的人。²⁵³
8:2 “看，有一个癞病人前来叩拜祂说。”
耶稣在宣讲和教导之后，行奇迹的时机便适时来到——使祂所教导的，借着所行的事在听众心里得到印证。
癞病人求问主“是否愿意”，并非怀疑主的“能力”。
8:3 “耶稣伸手抚摸他说：‘我愿意，你洁净了吧！’”
主一伸手，癞病立刻逃走。同时注意主耶稣的回应是何等谦卑、毫无炫耀。癞病人说：“祢若愿意。”主回答说：“我愿意。”癞病人先说：“祢能洁净我。”主加上一句说：“你洁净了吧！”因此，不应像大多数拉丁译者所理解的那样，将这两句话连读为“我愿意洁净”，而应分开读：祂先说“我愿意”，然后发出命令：“你洁净了吧！”
8:4 “耶稣对他说：‘小心，不要告诉任何人。’”
既然他用身体显明了痊愈，何必再用言语自夸呢？
译注:耶稣嘱咐癞病人“不可告诉任何人”，不是要隐藏奇迹，而是为了避免人把注意力放在“奇迹的轰动”上，而不是“奇迹所指向的那一位”。祂要人因信德看见天主的作为，而不是因传闻产生好奇。
8:4 “但要去叫司祭检验你，并献上梅瑟所规定的礼物，给他们当作证据。”
耶稣打发他去见司祭，有几个原因。首先，为谦卑的缘故——表明祂尊重司祭的职分。因为法律有规定：癞病痊愈的人应向司祭献礼。²⁵⁴ 其次，为使那些看见癞病人被洁净的人，或相信救主，或不信。若相信，便得救；若拒绝相信，便无可推诿。另一个原因是，祂不愿显得违反法律——这是他们常用来控告耶稣的罪名。²⁵⁵
8:5–7 “有一个百夫长前来求祂说：‘主！我的仆人瘫痪了，躺在家里，疼痛难忍。’耶稣对他说：‘我去治好他。’等等。”
我们不应指责主过于冒昧，因为祂答应立刻去治好那仆人。祂看见了百夫长的信德、谦卑和智慧：信德在于百夫长作为一个外邦人，相信癞病人²⁵⁶ 能被救主治愈；谦卑在于百夫长自认不配让主进入他的屋下；百夫长的智慧在于：他透过肉身的遮蔽，认出了那隐藏的天主性。他没有像一般人那样，只看见耶稣能带来的好处——治病、赶鬼、解决难处——这些连不信的人也看得出。但他认出的是更深的东西：那隐藏在人性之下的天主性。正是这份智慧，使他接着说出：
8:9 “因为我虽是个人，我对这个说‘去’，他就去，”等等。
他想要表明，主也能成就祂所愿意的——不一定要亲自来临，而可通过天使的服役来完成。²⁵⁷
耶稣诧异，是因百夫长竟以信德之眼识破了祂的威能。百夫长深知：那造成人软弱的魔鬼权势，必要藉主的话与天使的服役被驱逐。
8:10 “我实在告诉你们：在以色列我从未遇见过这样大的信心。”
耶稣是指当时在场的人，并非指古时的所有圣祖和先知。除非可以说，在百夫长身上，外邦人的信德被置于以色列的信德之上。
8:11 “将来有许多人从东方和西方来，在天国里与亚巴郎、依撒格和雅各伯同席。”
亚巴郎的天主、天地的创造者，正是基督的父，因此亚巴郎也在天国里。那些相信基督——创造者之子——的外邦民族，将与他同席。正如上文²⁵⁸ 所言，百夫长的信德正是外邦人蒙恩的起始——那从东方和西方来的人，已在这人的信德中被预先纪念了。
译注:热罗尼莫在此强调：百夫长作为外邦人的信德，预示了日后万民将涌入天国。外邦人的得救并非偶然，而是天主早已预备的恩宠计划。
8:12 “但本国的子民。”
“本国的子民”指犹太人——天主曾在他们中间为王。
8:12 “将被驱逐到外面的黑暗中。”
黑暗总是在内部的，不是外部的。但人既被主抛弃，便是离开了光明，所以称为“外面的黑暗”。
8:12 “在那里要有哀号和切齿。”
若有眼睛在哭泣，若有牙齿在切齿——这就证明骨骼是真实存在的。因此，恶人的复活是真实的肉身复活：能哭的眼睛、能切齿的牙齿，都是实在的肢体。这并非灵魂受苦的比喻，而是身体与灵魂一同承受永罚。²⁵⁹
8:14–15 “耶稣来到伯多禄家里，看见他的岳母躺着发烧。祂摸了她的手，热就退了；她便起来服事他们。”
那妇人的手被触摸。当她的“行为”得了医治，她罪恶的软弱便逃走了。人的本性是发烧之后身体疲惫；即使开始痊愈，身体仍感到疾病的余波。但主所赐的痊愈使身体立刻复原。不但她痊愈了，为显示她力量的增强（ἐπίτασις），²⁶⁰ 经文还加上：“她便起来服事他们。”那被触摸、被治愈的手，如今正在服事。
8:16 “到了晚上，人们给他送来了许多附魔的人，祂一句话就驱逐了邪魔，也治好了一切患病的人。”
治愈发生在傍晚——太阳西沉，黑夜将至。这正像麦粒落在地里死去，好结出许多子粒（若12:24）。傍晚的医治，正是基督十字架死亡的预像：祂像麦粒一样死去，为要带来万民的复活。
8:19–20 “有一个经师前来对祂说：‘师傅，不论你往哪里去，我要跟随你。’耶稣对他说：‘狐狸有穴，天上的飞鸟有巢，但是人子却没有枕头的地方。’”
如果这位经师说的是“主，我要跟随祢”，而不是“师傅，我要跟随祢”，耶稣就不会拒绝他。但他只把耶稣当作一位普通的老师，而不是当作主；他用的是文人的眼光（希腊文称他为γραμματεύς，即“文士”），²⁶³ 而不是用信德的去领受。因此，耶稣对他说：你没有地方安放我的头。
耶稣拒绝他，还有一个原因：他看见耶稣行了大奇迹，就想跟着祂，好从中谋取利益——这正是后来西满术士想花钱向伯多禄买的能力。²⁶⁴ 这种以利益为动机的“信德”，被主直接拒绝了。耶稣等于在对他说：你想跟着我发财？你看看我——我连个住的地方都没有，连屋顶都不是我的。
8:21 “另有一个门徒对祂说：‘主，请许我先去埋葬我的父亲。’”
经师和这位门徒之间有什么不同？前者称祂为“师傅”，后者承认祂为“主”。后者为尽孝道，想要先去埋葬父亲；而前者——不是寻求师傅，而是从师傅身上牟利——却承诺要跟随祂去任何地方。
8:22 “耶稣对他说：‘跟随我，让死人去埋葬他们的死人。’”
凡不信的，就是死人。但若死人埋葬死人，我们就不应为死人操心，而应为活人操心，免得我们只顾念死人，自己也被称为死人。²⁶⁵
8:23 “祂上了船，祂的门徒跟随着祂，”等。
耶稣行了第五个奇迹²⁶⁶ ——当祂从葛法翁上船时，祂命令了风和海。²⁶⁷ 第六个是在革辣撒地区，耶稣准许邪魔进入猪群。²⁶⁸ 第七个是当耶稣进入自己的城时，治愈了第二个躺在床上的瘫子。²⁶⁹ 因为第一个瘫子是百夫长的仆人。²⁷⁰
译注:热罗尼莫在此对圣玛窦福音中耶稣的奇迹进行了编号。前四个奇迹分别是：治愈癞病人（8:1-4）、治愈百夫长的仆人（8:5-13）、治愈伯多禄的岳母（8:14-15）、傍晚治愈许多附魔和患病的人（8:16-17）。
8:24–25 “祂却睡着了。他们前来唤醒祂说：‘主，救救我们！’”
我们在约纳身上读到这一预象：当众人在危险中时，耶稣独自安全地睡着。²⁷¹ 耶稣被唤醒，藉着命令也藉着自己受难的奥迹，拯救了那些唤醒他的人。²⁷²
8:26 “于是祂起来，斥责了风和海。”
由此我们明白：一切受造物都感知造物主。因为风和海被斥责、被命令，说明它们能感知那发令者。这是出于造物主的威严，而非像异端者所错认为的——万物皆有灵魂。²⁷³ 那些对我们来说无感知的事物，对造物主却有感知。
译注：热罗尼莫在此驳斥摩尼教等异端思想，他们认为风和海本身具有灵魂。热罗尼莫指出：风和海能“感知”主的命令，不是因为它们自己有生命意识，而是因为造物主的权能临在于它们之上。它们对主的回应，是一种被造的顺服，而非内在的生命反应。就像石头不能“听见”人的声音，却能因人的手被挪动——风和海在主面前也是如此，它们的“顺服”是造物主大能的彰显，而非它们拥有灵魂。
8:27 “那些人惊讶地说：‘这是怎样的一个人呢？连风和海也听从祂！’”
8:27 “那些人惊讶地说：‘这是怎样的一个人呢？连风和海也听从祂！’”
船上的人看见耶稣命令风和海，惊讶地说：“这‘人’是谁？”——他们用“人”称呼祂，却不知道站在他们面前的，正是那位连风和海都听从的天主子。
惊讶的不是门徒，而是船夫和船上的其他人。但若有人强辩说那些惊讶的人是门徒，我们可以回答说：他们被称为“人”是恰当的，因为他们当时还不知道救主的德能。²⁷⁴
译注:热罗尼莫在此区分“门徒”与“其他人”。门徒虽已跟随耶稣，但对祂的德能尚未完全认识，因此仍可被称为“人”。在玛16:15-17中，伯多禄宣认耶稣是“基督，永生天主之子”时，耶稣称他是有福的，因为这不是血肉启示的——那时他已不再只是“人”，而是认出了天主子。热罗尼莫以此强调：认识耶稣的身份，需要从上而来的启示。
8:29 “我们与祢有什么相干？天主子！祢来这里是要在时候之前就折磨我们吗？”
魔鬼说“天主子”，是被迫的，不是自愿的。真信德的口里说“天主子”是出于爱，会带来赏报；魔鬼说“天主子”是出于害怕，只会带来审判。这不是一种自愿的宣认，这种宣认不会带来赏报。²⁷⁵ 而是出于无奈的强迫，迫使他们不情愿地说话，正如逃逸的奴隶在久违之后看见主人，只求免于鞭打。同样，魔鬼看见主突然在世上显现，便以为祂是来审判他们的。救主的临在，对魔鬼就是折磨。
有一种奇怪的观点认为：有些人²⁷⁶ 荒谬地认为那些级别较低的小魔鬼认识耶稣是天主子，而它们的首领——魔鬼之王——却不认识耶稣。理由是：小魔鬼们“没那么邪恶”，所以还保留了一点认识天主的能力；而魔鬼之王太邪恶了，已经完全瞎了眼，连“天主子”是谁都认不出来了。
门徒能认识天主子，是因为耶稣（师傅）亲自教导了他们。魔鬼没有这样的教导——牠们喊“天主子”，不是出于信德的认识，而是出于恐惧的猜疑。因为真正认识父的，只有子，以及子所愿意启示的人。
8:31 “祢若驱逐我们，就打发我们进入猪群吧！”耶稣对他们说：“去吧！”
当耶稣说“去吧”，并不是救主在答应魔鬼的请求，而是藉猪群的毁灭给人类提供得救的机会。因为当猪倌看见这事，便立刻去城里报告。这也驳斥了摩尼教的谬误：²⁷⁹ 若人的灵魂与牲畜的灵魂本质相同、来源相同，那为救一个人而淹死两千头猪，岂不荒唐？²⁸⁰ 事实恰恰说明，人与牲畜的灵魂完全不同。
8:34 “看，全城的人都出来迎接耶稣，看见祂后，就求祂离开他们的境界。”
那些求祂离开他们境界的人，不是出于骄傲（如某些人所认为的），²⁸¹ 而是出于谦卑。他们自认不配主的临在，正如伯多禄在捕鱼奇迹中也曾如此——他跪在救主膝前说：“主，请离开我吧！因为我是个罪人。”²⁸²
译注
251. 直译“男孩”（puer）。参见玛8:13。
252. 参见玛8:15。
253. 参见玛8:16。关于热罗尼莫对奇迹的计数，见下文玛8:23注。
254. 参见肋14:2–32。
255. 参见玛12:2；15:2。
256. 热罗尼莫的记忆有误，因为此处叙述的是瘫子，而非癞病人。许多抄本作了修正，热罗尼莫本人在8:23也如此。
257. 参见奥利振，残篇156。
258. 参见玛8:10。
259. 这可能针对一种将复活身体属灵化的理解，这是奥利振主义争论中的议题之一。
260. “增强、加重”。该词源于ἐπιτείνω，“拉伸或收紧”，用于音乐琴弦。柏拉图在“加强、加重”的意义上隐喻使用。
261. 参见若12:25。
262. 参见格后3:6。
263. 希腊语“文字”一词为γράμμα。
264. 参见宗8:19。
265. 据J.P.奥康奈尔，《圣热罗尼莫的末世论》，第1页，热罗尼莫将这里的“死人”解释为那些处于罪恶状态中的人，埋葬死者的工作应留给他们。参见《依撒意亚注释》26:19；《达尼尔注释》13:22；《耶肋米亚注释》9:21。
266. 见上文玛8:1–2注。
267. 参见玛8:26。
268. 参见玛8:32。
269. 参见玛9:2–8。
270. 参见玛8:6。在8:5–7中，热罗尼莫称百夫长的仆人为癞病人。
271. 参见约1:5。
272. 约纳为救水手牺牲自己：“你们举起我，将我抛在海里，海就会平静。”约1:12。由于耶稣在玛12:39将祂自己与约纳联系起来，热罗尼莫在此找到了基督的预象。在《书信集》53.8致诺拉的保利努斯的信中，他写道：“约纳，最美丽的鸽子，他的船难预示了主的受难，召叫世界悔改，当他向尼尼微宣讲时，向所有外邦人宣告了救恩。”NPNF2，6.100。
273. 这可能指摩尼教。见下文8:31注。
²⁷⁴ 同样的解释也见于玛16:15。热罗尼莫在此区分了两种人：一类是“人”，他们只把基督看作凡人；另一类是“宗徒”，他们不应再被称为“人”，而应被称为“神”（意指“天主的儿女”），因为他们宣认耶稣是天主子。此处称门徒为“人”，恰恰说明他们当时的信德还不够成熟。参见罗10:10。
274. 可能指奥利振现已失传的文本。
275. 参见雅2:19。
276. 参见玛11:27。
277. 与佛教影响最显著的接触点在于摩尼的灵魂转世学说，即将人的灵魂转移到动物体内。这正是热罗尼莫在此驳斥的要点。
278. 参见谷5:13。
279. 参见奥利振，残篇167。
280. 路5:8。
281. 《圣玛窦福音》8.34。
282. 路5:8
