7:1 “你们不要判断人，免得你们受判断。”

如果耶稣禁止判断，那保禄如何能审判格林多城内的淫乱者？伯多禄又如何能责罚阿纳尼雅和撒斐辣说谎？²⁰⁴ 然而，从下文可以看出祂禁止的是什么。祂说：“因为你们用什么判断来判断，你们也要受同样的判断。”所以，祂并没有禁止判断，而是教导人如何判断。

7:3 “为什么你只看见你兄弟眼中的木屑，却看不见自己眼中的大梁呢？”等。

这是指那些自己身负死罪，却不肯宽容弟兄身上小过的人。他们滤出蚊蚋，却吞下骆驼。²⁰⁵ 他们自命为义，实为伪君子——正如我们上文所说的。²⁰⁶ 自己眼中插着大梁，却挑剔兄弟眼中的木屑。

7:6 “不要把圣物给狗。”

圣物，就是儿女的饼。²⁰⁷意思是这些恩宠是为那些愿意领受、以信德回应的人预备的。把饼丢给狗，就是把不属于他们的、他们也无意珍惜的东西强行交给他们。这并非出于“轻视”，而是出于“明智”——因为天主的恩宠是神圣的，交给不懂珍惜的人，既亵渎了圣物，也容易激怒对方，彼此都受亏损。

7:6 “也不要把你们的珍珠丢在猪前。”

猪不懂得佩戴装饰——无论给它什么，它还会回到泥里去打滚。²⁰⁸ 正如《箴言》所说：“人将金环戴在猪鼻上，也是这样。”²⁰⁹

有些人²¹⁰ 认为“狗”是指那些信了基督之后，又转回去吃自己罪恶之呕吐的人；²¹¹ “猪”是指那些尚未信福音、仍在不信和恶习的泥沼中打滚的人。因此，不可轻易将福音的珍珠托付给这类人——恐怕他们践踏了珍珠，还转过来撕咬你们。

7:7 你们求，必要给你们；你们找，必要找着；你们敲，必要给你们开

主刚才禁止人求世俗之物，如今祂指明我们应当寻求什么。如果求就得到，找就找到，敲门就开，那么凡得不到、找不到、叩不开的人，显然是因为他没有好好求、好好找、好好叩。

因此，让我们叩基督的门²¹²——经上说：“这是上主的门，义人要进入。”²¹³ 当我们进入之后，愿那在基督耶稣里所隐藏的一切智慧和知识之宝库²¹⁴ 向我们敞开。

7:11 “你们纵然不善，尚且知道把好的东西给你们的儿女。”

当注意，祂称宗徒为“不善的”——但祂也可能是在宗徒身上谴责整个人类，因为人心从小便倾向于邪恶（与天主的仁慈相比而言）。²¹⁵ 称这世代的人为“不善的”，并不奇怪——因为保禄宗徒也曾说：“要把握时机，因为时日是邪恶的。”²¹⁶

7:13 “你们要从窄门进去；那导入丧亡的门是宽的，路是广的，进去的人也多。那导入生命的门是窄的，路是狭的，找到的人少。”

宽阔的路，是指世人追求的世俗享乐；狭窄的路，是靠劳苦和禁食打开的路。²¹⁸ 宗徒曾走这条路，也劝勉弟茂德同行。²¹⁹

同时注意：耶稣对两条路的描述何等分明。宽路上走的人多；窄路却很少人找到。我们不需要寻找宽路——它自己就送上门来，是迷路者走的路。但窄路不是所有人都能找到，而且找到了也未必就走到底——许多人虽然找到了真理的路，却被世上的享乐掳去，半途折返。²²⁰

7:15 “你们要提防假先知！他们来到你们跟前，外披羊皮，内里却是凶残的豺狼。”

这话可泛指一切言行不一之人，²²¹ 但尤指异端者：他们外表敬虔——节欲、贞洁、禁食——内心却藏着毒害，以甜言蜜语欺骗单纯的人。他们被比作豺狼，因为他们的“果实”不是生命，而是败坏；他们用这些看似属灵的东西，引诱人走向丧亡。²²²

7:18 “好树不能结坏果子，坏树也不能结好果子。”

让我们用这节经文问一问那些主张善恶二元论的异端者——他们说世上有两种永恒对立的本性：一种完全是善，一种完全是恶。²²³

如果按他们的说法，一棵好树绝对结不出坏果子，那为什么梅瑟——本是好树——却在默黎巴水旁犯了罪？²²⁴ 为什么达味杀了乌黎雅，又夺了他的妻子？²²⁵ 为什么伯多禄在主受难时竟三次否认祂，说“我不认识这个人”？²²⁶

反过来，如果一棵坏树绝对结不出好果子，那为什么耶特洛——梅瑟的岳父，一个外邦人，本不信以色列的天主——却能给梅瑟提出那么好的建议？²²⁷ 为什么阿希奥尔——一个外邦将领——竟能向敖罗斐乃说出智慧的话？²²⁸ 连宗徒保禄都引用外邦诗人的话说：“交结恶友，败坏善行。”²²⁹

如果异端者还要辩驳，我们还可以加上：犹达斯也曾是好树，却结出了坏果子——他出卖了主。²³⁰ 保禄曾是坏树——他曾迫害教会——后来却结出了好果子，从逼迫者变成了蒙拣选的器皿。²³¹

所以，经上说“好树不能结坏果子、坏树不能结好果子”，不是指本性不可改变，而是指：一个人若持续行善，他就不会结出恶的果实；一个人若不悔改，他就不能结出善的果实。因为人若不改变，就不能开始做他从未做过的事；人若悔改，就能从恶转为善。

7:21 “不是凡向我说‘主啊！主啊！’的人就能进天国，而是那承行我在天之父旨意的人。”

正如上文²³² 说过，不可因教义邪恶而接纳那些生活不检的人——不能因为一个人“看起来很虔诚”（禁食、祈祷、行善），就忽略他所信的是错的；如今耶稣反过来说，也不可因教义纯正而容忍生活败坏的人——不能因为一个人“信得对”，就忽略他活得不对。因为天主的仆人必须两者兼备：行为要经得起话语的检验，话语也要经得起行为的检验。信仰和生活必须一致。光有正统的“教义”不够，还要有相称的“生活”；光有敬虔的“外表”也不够，还要有纯正的“信仰”。

但或许有人会问：“经上不是说‘除非受圣神感动，没有人能说‘耶稣是主’’吗？”²³³ 这并不矛盾——圣经常以“说”代表“行”。因此耶稣在下文立刻证明，那些只以口舌认主、却无善行相称的人，必要被驳斥；因为他们听见的是：“你们这些作恶的人，离开我吧，我不认识你们。”²³⁴ 宗徒也说过同样的话：“他们自称认识天主，但在行为上却否认了祂。”²³⁵

7:22–23 “到那一天，有许多人要向我说：‘主啊！主啊！我们不是因你的名字说过预言，因你的名字驱过魔鬼，因你的名字行过许多奇迹吗？’那时我必要向他们声明说：‘我从来不认识你们；你们这些作恶的人，离开我吧！’”

说预言、行奇迹、驱魔，有时并不因行者的功德，而是因基督之名的呼求而成就；奇迹的发生，有时不是为了表扬行奇迹的人，而是为了定他的罪——他行了奇迹，却仍活在罪中，这奇迹反而成了他的审判。²³⁶ 因此，即使人们看见行奇迹的人，他们仍应归光荣于天主——因为如此伟大的奇迹是因呼求耶稣的名而成就的。撒乌耳、巴郎和盖法都曾预言，却不知道自己在说什么；²³⁷ 法郎和拿步高也藉梦境预知未来。²³⁸ 在《宗徒大事录》中，则瓦的儿子们也似乎能驱魔。²³⁹ 宗徒犹达斯虽然心怀背叛，却也与其他宗徒一同行了许多奇迹。²⁴⁰

7:23 “那时我必要向他们声明说。”

耶稣特意说“我声明”，是因为此前祂一直避免说“我不认识你们”。主不认识那些丧亡的人。²⁴¹ 但也要注意：祂为什么还要加上“我从来不认识你们”——如果如某些人所说，²⁴² 所有人都是先在理性受造物中活过的呢？

7:23 “‘你们这些作恶的人，离开我吧！’”

耶稣没有说“你们作过恶的”——免得祂似乎要剥夺悔改的可能；而是说“你们作恶的”——即你们直到此刻，审判之时已到，虽然不能再犯罪，却仍有犯罪的心意。

7:25 “雨淋，水冲，风吹。”

这冲刷房屋的“雨”是魔鬼；“河水”是所有与基督为敌的“假基督”；“风”是在高天上的属灵的邪恶。²⁴³

7:25 “那座房屋却没有倒塌，因为基础是建在磐石上。”

主在这磐石上建立了教会；伯多禄宗徒也是从这磐石得了名字。²⁴⁴ 蛇的足迹不会留在这磐石上。²⁴⁵ 先知也放胆论及这磐石：“祂把我的脚立在磐石上”²⁴⁶；在另一处又说：“磐石是野兔的避难所。”²⁴⁷

这里，“野兔”指的是那些胆怯、自知软弱的人——他们无法凭自己的力气管好自己，也无法抵挡来自蛇（魔鬼）的攻击。它们躲进磐石的缝隙，在那里得到保护。那粗糙多刺的皮毛，正好护着它们不被箭矢刺穿。

梅瑟当年就是那样的一只“小野兔”。他从埃及逃出来时，上主对他说：“你站在磐石的缝隙里，你要看见我的背面。”²⁴⁸ 梅瑟害怕，躲避，藏身于磐石之中——这不是懦弱，而是信德的开始。

译者注: 那粗糙多刺的皮毛:指人的本相——虽粗糙、软弱、有罪，却因信德投奔基督而得以保全。天主接纳的，是那自知无力、却仍投靠祂的灵魂。

7:26 “把房屋建在沙土上的人。”

宗徒作为属灵的建筑师，所奠定的唯一根基，就是我们的主耶稣基督。²⁴⁹ 在这稳固、坚不可摧的根基上，基督的教会正在被建造。

但异端者却把房屋建在沙土上——沙土是流动的，无法结合，也无法凝聚为一。它们松散、零碎、彼此不合，正如异端者的教义：没有统一性，没有根基，各说各话，最终必然倒塌。

7:28 “因为祂教训他们，正像有权威的人，不像他们的经师。”

耶稣的教导方式，与经师们截然不同。经师们总是引经据典，说：“经上记载……”“梅瑟曾吩咐……”——他们转述的是别人的话。但耶稣讲话，像是有权柄的人，祂说：“但我却对你们说……”——祂自己就是权柄的源头。

经师们只是前人话语的传递者，而耶稣是立法者，祂说话带着真理本身的份量。祂不靠引用来建立权威，祂本身就是权威。

正如我们在上文所读到的：“你们听过古人说……但我却对你们说……”²⁵⁰——这就是区别：一个是传递过去的声音，一个是发出当下的命令。

译注

²⁰⁴ 参见格前5:3–4；宗5:1–10。保禄审判格林多教会里的淫乱者，不是出于优越感，而是为了教会的圣洁和那人的悔改（格前5:1-5）。伯多禄责罚阿纳尼雅和撒斐辣，也不是出于私怨，而是因为欺哄圣神是极其严重的事，必须公开处理（宗5:1-11）。他们的“判断”，是出于爱和正义，不是出于骄傲和定罪。

²⁰⁵ 参见玛23:24。

²⁰⁶ 见玛6:2；6:16注释。

²⁰⁷ 参见玛15:26。

²⁰⁸ 伯后2:22。

²⁰⁹ 箴11:22。

²¹⁰ 谁？

²¹¹ 参见伯后2:22；箴26:11。

²¹² 参见若10:7。

²¹³ 咏118:20。

²¹⁴ 参见哥2:3。

²¹⁵ 参见创8:21。

²¹⁶ 弗5:16。

²¹⁷ 或作“道路”（via）。

²¹⁸ 参见格后6:5；11:27。

²¹⁹ 参见弟前5:21；弟后2:1–10。

²²⁰ 或作“道路”（via）。

²²¹ 参见奥利振残篇145。

²²² 奥利振在《厄则克耳讲道集》7.3中论及某些异端者的卓越生活。（这些讲道由热罗尼莫本人翻译）。奥利振在另一处论及“节欲派”，据说他们禁食某些他们认为有违贞洁的饮食。参见奥利振《罗马书注释》10.1（M1250）（教父著作集104，第254页）。另一方面，埃皮法尼乌斯（《异端》67）说“节欲派”禁食某些食物并非出于节制或敬虔，而是出于恐惧和外表。埃皮法尼乌斯也指出，厄彼翁派曾以守贞为荣。参见《异端》30.2.6。热罗尼莫似乎遵循埃皮法尼乌斯对这些群体更为嘲讽的态度。

²²³ 此处热罗尼莫主要针对诺斯替异端如马尔西翁、瓦伦提努、巴西利德和摩尼——他们主张得救与灭亡由出生时所受的本性决定，今世的行为不能改变人的命运。参见奥利振残篇147；《论原理》2.9.5；热罗尼莫《书信集》133.9致德西福；《依撒意亚注释》1.1, 16, 57；《驳约维尼安》2.3。

²²⁴ 参见申32:51。

²²⁵ 参见撒下11:27。

²²⁶ 参见玛26:72。

²²⁷ 参见出18:19。

²²⁸ 友5:5。

²²⁹ 墨南德《泰依丝》；保禄在格前15:33引用。

²³⁰ 参见若13:2。

²³¹ 参见斐3:6；宗9:15。

²³² 参见玛7:15。

²³³ 格前12:3。参见奥利振残篇150。

²³⁴ 路13:27。

²³⁵ 铎1:16。

²³⁶ 此段较难理解。热罗尼莫似乎说预言、行奇迹、驱魔可赐予殉道者——即那些因呼号基督之名而受罚者，或为旁听者皈依之目的。

²³⁷ 撒上10:6–12；户24:17；若11:50–51。

²³⁸ 参见创41:17–36；达2:29–46。

²³⁹ 参见宗19:14–16。

²⁴⁰ 路9:6。

²⁴¹ 参见奥利振《罗马书注释》7.7.5（M1123）：“但至于其他人（那些丧亡者），天主不仅不预知，甚至不认识他们。”教父著作集104，第85页。

²⁴² 他可能指奥利振，后者曾推测人的灵魂是天神（理性受造物），因先前的堕落而成为肉身。据此假说，人在肉身存在的第一刻即有罪。热罗尼莫似乎说，若基督在人的肉身生活之前已认识他们，祂就不能对他们说“我从来不认识你们”。关于奥利振的猜测性理论，参见热罗尼莫《书信集》124.3致阿维图斯。

²⁴³ 参见弗6:12；奥利振残篇151。

²⁴⁴ 参见玛16:18。

²⁴⁵ 参见申33:29；咏91:13。

²⁴⁶ 咏40:2。

²⁴⁷ 咏104:18。

²⁴⁸ 出33:21–23。

²⁴⁹ 格前3:10–11。

²⁵⁰ 参见玛5:21–22。