书名：Le Sens Mystique de l'Apocalypse圣若望默示录的神秘意义及传统经解
作者：多姆·让·德·蒙莱昂（Dom Jean de Monléon，1890–1981），本笃会隐修士，巴黎圣玛丽修道院院长
原著出版：Les Éditions Nouvelles，巴黎，1948年
教会许可：1947年11月11日获巴黎教区出版许可
一九一七年，圣母玛利亚在葡萄牙法蒂玛向三位小牧童显现，传递了三个秘密。其中第三个秘密尤为引人关注，呈现了一位白衣主教在十字架前遭杀害的异象，被普遍认为预指教会的苦难与考验。二〇〇〇年，教廷正式公布了该秘密的部分内容，时任教义部部长、后来的教宗本笃十六世（时任拉青格枢机）指出，第三秘密采用了《默示录》中常见的宗教象征语言，其含义需置于圣经启示的脉络中理解。
事实上，法蒂玛第三秘密与《默示录》的关联，早已被多位教宗所注意。若望·保禄二世曾在讲道中引用《默示录》第十二章关于“巨龙尾巴拖拽天上星辰”的异象，暗示其中对教会内部危机的预言。他在德国富尔达的讲话中更直言，如果信息仅是预告一场瞬间夺去数百万生命的洪水灾难，那就已无需再发布；真正的重点不在于满足对末日细节的好奇，而在于准备好面对必将到来的考验。
本笃十六世在二〇一〇年前往法蒂玛的航程中进一步坦言，若以为已完全解读预言，将是错误的认识。他指出，法蒂玛圣母第三秘密不仅指向教宗个人的遇刺，更指向“教会的未来”——一个饱受痛苦煎熬的教会，“真的很可怕”。他将此与当时教会内曝光的司铎性侵犯问题联系起来，指出教会的痛苦不仅来自外部的迫害，更来自内部的创伤。同年，他在另一场合再次强调，法蒂玛第三秘密中的预言与圣经所宣布的相符。这番表态将法蒂玛信息置于圣经默示的脉络内，尤其是《圣若望默示录》所揭示的教会必经历争战、却终将得胜的奥迹。
由此可见，法蒂玛第三秘密并非孤立的预言事件，而是一把钥匙，引导我们回到《圣若望默示录》这部天主所启示的“奥秘之书”。正是这层关联，促使我们将这本《圣若望默示录的神秘意义》从法文译成中文。
本书作者蒙莱昂神父（Dom Jean de Monléon）遵循教父与圣师的传统释经路径，以“神秘意义”解读《默示录》，帮助读者透过文字的表象，探入其中所隐藏的属灵奥秘。我们相信，在法蒂玛信息不断被重新审视的今天，这部著作能帮助中文读者在《圣若望默示录》的光照下，更深刻地理解教会必须经历的争战，从而更加坚定对耶稣基督、我们的逾越节羔羊最终得胜的盼望。
王若瑟 谨识
主历二〇二六年八月二十九日
圣若翰洗者蒙难纪念日
本书不是学术释经著作，而是一本灵修读物，对象是淳朴信友，目的是跟随圣若望的叙述脉络，讲述教会及每个人必须经历的争战，以便进入凯旋的教会的荣耀。
已有权威学者完成了《圣若望默示录》的文字意义和预像意义的研究，但真正的“神秘意义”却普遍被忽略。二十世纪的释经学对神秘意义冷遇至极，虽不敢否认其存在，却视之为“无能者”，束之高阁。他们宁可对经文百般扭曲，也不承认：经文之所以晦涩，正是天主有意为之，为催逼读者跳出字句，上升至属神之境。
然而，当今世界从未如此渴求神秘主义。这个词固然危险，却对应人最高贵的特权：人渴望超越尘世，走向无限。这种渴望因唯物主义的压迫而更加强烈，并导致了秘术复苏、东方灵修流行等现象。对此，还有什么比圣经——天主之言——能提供更健康的食粮、更可靠的指引呢？
中世纪灵修大师将“诵读”视为静观的第一级。神秘意义正是包裹在文字下的深层含义：它一方面指向我们终极的归宿（上升意义），另一方面教导我们达到这归宿的方法——以信仰滋养理智（预像/寓言意义），以纪律训练意志（伦理/道德意义）。
这三种意义构成真正的“神秘意义”。它绝非人的发明，而是“天主自己所意愿和安排”，圣神是它的作者。它赋予文字意义灵魂，使之成为活的话语，是所有教父、圣师和历代圣人汲取养分的不尽宝藏。正因如此，基督教才拥有唯一真实的神秘主义。
我们并无轻视文字释经之意，但广大的信友——尤其是默观修会的修女们——渴望的是圣经的深层属灵含义。为此，我们向古人请教，以加尔都西的德尼¹为基础著作，辅以其他圣师的注释，谨慎不偏离正统传承。
¹ 加尔都西的德尼（Denis the Carthusian，1402–1471），加尔都西会隐修士，中世纪晚期最重要的神秘主义神学家之一，以博学著称，留下大量圣经注释和灵修著作。他对《默示录》的注释是本书的主要依据。
愿这谦卑的工作，能助人回归更属灵、更甘饴的圣经解释，在现世争战的混沌之上，建立起天主之城的光辉神视。只有这神视，能确保人获得在此徒劳寻求的、永恒的爱与平安。
为理解《圣若望默示录》的整体构思，需先回顾其成书背景。救主升天后，宗徒们分散各地。圣若望继圣保禄之后，领受小亚细亚为福传区域，在那里设立了七个主教座：厄弗所、斯米纳、培尔加摩、提雅提辣、撒尔德、非拉德非雅、劳狄刻雅，以厄弗所为都主教座。他全身心投入牧职，宣讲成效显著，却引起罗马当局忧虑。约公元95年，多米提安皇帝下令逮捕他，解送罗马，判处投入滚烫油锅——但他毫发无损地出来。皇帝震惊，不敢处死他，只将他流放到帕特摩斯岛。在岛上，圣人得知他所建立的教会因某些主教的疏忽而滋生混乱，正思考如何提醒时，主亲自显现，指示他该写什么。这就是《圣若望默示录》的来历。
全书由七个神视构成，前有序言，后有结论。整体布局由第七个神视主导——即天上耶路撒冷的描述。这最终的景象不仅统摄整部《圣若望默示录》，甚至可说是整部圣经的冠冕。圣经的全部教导只趋向一个目标：将人从因罪被放逐的大地上，领回他真正的家乡——天主之城。圣若望一方面提醒基督徒那辉煌的终点，另一方面也让他们记起：只有历经考验，才能抵达这奇妙居所。
书中的数字“七”并非随意选择。正如天主用六天创造、第七天休息，教会——或每个灵魂——也必须承受现世的劳苦（由前六个神视象征），才能进入最终的安息（由第七个神视象征）。
全书以序言（1:1-8）开始，宣告启示并致候读者。紧接着的第一个神视是致七教会书（1:9-3:22），圣人向七个主教座致信，给予警告、责备和鼓励。超越直接收信人，这些劝诫也指向所有信友。其中反复出现的“得胜的，我要赐给他……”（Vincenti dabo），重复七次，为使我们明白：必须首先战胜七罪宗，才能品尝天主的恩赐——生命树、隐藏的玛纳、发亮的石头、晨星等，无不指明那无限丰富的赏报。
胜利需要战斗。接下来三个神视展现教会整个历史中将遭受的迫害。第二个神视（4-7章）展示：世界的救恩工程借基督完成。这奥秘被记录在一本七个印封住的书中，无人能打开。但救赎既已在救主的苦难中完成，书卷便变得可解。七个印依次揭开：第一印展示教会初创；接下来三印展示历史中的迫害；第五印展示殉道者死后的荣耀；第六印展示反基督统治的可怕迫害；第七印展示教会最后的日子及其进入永恒荣耀。
第三个神视（7:2-11:18）以七个吹号天使的形象，再次处理同一主题。天使代表一代代的宣讲者，他们在历史各时期支持教会对抗敌人。第一位代表宗徒；第二位代表殉道者；第三位代表教父圣师；第四位代表后世宣讲者；第五位代表对抗反基督先驱者；第六位代表承受反基督本人攻击者。战斗将极其激烈，基督亲自干预，派遣哈诺客和厄里亚前来援助。胜利如此彻底，第七位天使只需宣告永久和平的建立（第11章）。
第四个神视（11:19-14:20）展示天主之城与邪恶之城从世界之初、从天使受造之时就开始的战斗——以女人与龙的决斗为形式。龙被击败，从天上摔下，在地上继续追捕女人。它兴起从海中上来的兽（反基督）和从地上上来的兽（其同伙），统治大地四十二个月。但羔羊出现在熙雍山上，由十四万四千童贞者簇拥。天使宣告巴比伦的覆灭、跟随兽者的惩罚、以及忠于天主者的赏报。神视以最后审判结束（第14章）。
展示战斗之后，接下来两个神视展示等待怯懦者的惩罚。第五个神视（15:1-17:18）以七个盛有天主义怒的盂，重复反基督追随者的灾祸（第15章）。天使依次将盂倾倒在地上、海上、河流水泉上、太阳上、兽的宝座上、幼发拉底河上、空气上（第16章）。神视以巴比伦的定罪和羔羊的胜利结束（第17章）。
第六个神视（18:1-20:15）再次描述巴比伦的覆灭和选择世俗者的永恒痛苦（第18章）。选民为此欢呼，因为这是天国和羔羊婚筵临近的标记。天主子荣耀显现，率领军队与兽作战，将其活活扔进硫磺火湖（第19章）。魔鬼不甘失败，做最后一搏，派遣哥格和玛哥格攻打教会。闪电击溃叛军，撒殚也被投入火湖。然后是最后审判：所有死者被召到天主台前，名字未写在生命册上的被最终定罪（第20章）。
但《默示录》不能以可怖景象结束——世界的终向不是死亡、毁灭、地狱，而是和平、喜乐、生命、天堂。第七个神视（21-22章）以无与伦比的优美词句，描述新娘——教会或忠信的灵魂——在婚筵之日的光荣：宝石建成的城、金子和水晶铺就的街道、生命河水和结十二果子的生命树。最后的结论，是圣若望以最庄严的口气证实这一切皆为真实；而全书的终句，则化作他内心深处最后一声爱的呼喊：主耶稣，祢来罢！（第22章）。
教会作为基督的奥体、神圣的恩宠媒介，她的本质是纯洁的。圣保禄说基督“圣化她，用水藉着话，洗净她，好使她在自己面前呈现为一个光荣的教会，没有瑕疵，没有皱纹，或其他类似的缺陷”（弗5:26-27）。这是教会的“客观”现实——因着基督，她是圣洁的。
但教会的成员——包括主教、神父、平信徒——都是罪人。在抵达天上的耶路撒冷之前，地上的教会是“战斗的教会”，是“罪人的教会”。我们每天都在与私欲、骄傲、冷漠、错误（就像劳狄刻雅教会的“温吞”，撒尔德教会的“虚假生命”）搏斗。因此，每个时代的教会成员都需要悔改。
基督在帕特摩岛上向被流放的若望显现，其荣耀威严令若望惊惧仆倒。人子以右手扶持他，宣告自己是掌管生死、永活不灭的主。这一异象开启了七封书信的启示，预备圣若望承担传递天主圣言的使命。
1:1 耶稣基督的启示，是天主赐给他，叫他把那些必须快要发生的事，指示给自己的仆人们；他遂打发天使，告诉自己的仆人若望；
1:2 若望便为天主的话和为耶稣基督作了见证，即对他所见到的一切作了证。
1:3 那诵读和那些听了这预言，而又遵行书中所记载的，是有福的！因为时期已临近了。
1:4 若望致书给亚细亚的七个教会：愿恩宠与平安由那今在、昔在及将来永在者，由在他宝座前的七神，
1:5 并由那原为忠实的见证，死者中的首生者，和地上万王的元首耶稣基督赐与你们。愿光荣与权能归於那爱我们，并以自己的血解救我们脱离我们的罪过，
1:6 使我们成为国度，成为侍奉他的天主和父的司祭的那位，直到万世万代。阿们。
1:7 看，他乘著云彩降来，众目都要瞻望他，连那些刺透了他的人，也要瞻望他，地上的各种族都要哀悼他。的确这样。阿们。
1:8 「我是『阿耳法』和『敖默加』，」那今在、昔在及将来永在的全能者上主天主这样说。
经 解
“默示录”这个词，希腊原文的意思就是“启示”。这本书，是圣若望在帕特摩斯岛被流放时，获得的一个极其重要的启示。
他把这本书叫作“耶稣基督的圣若望默示录”，意思是：耶稣基督既是启示的源头，也是启示的中心内容。这本书讲的是耶稣基督，展示祂是最高审判者和万王之王。若望这样开篇，是要让人知道，他说的不是自己的话，而是来自天主的默感——他可不是那些凭自己心意乱说预言的假先知。
这启示，耶稣自己也是从天父领受的，然后交给祂的仆人们——不是交给所有人，只交给那些用爱德和谦卑为祂工作的人。天主的智慧只向他们显示，正如耶稣亲口说过的：“父啊，我感谢你，因为你把这些事瞒住了聪明人，却启示给了小孩子。”
宗徒要讲的预言，涉及“快要发生”的事。按字面看，是指教会将受的迫害；按更深一层的意思，是指每个义人到达天堂前必须经历的考验。说它“快要”，是因为在永恒面前，整个世界的寿命不过一眨眼；是因为再大的痛苦，和永恒的赏报比起来也短暂得很。说它“必须”发生，是因为痛苦对人有用：它能补赎罪过，能烧掉我们本性里的坏倾向，能培养爱德，能让我们渴望永生，能为我们挣得天堂的赏报。
耶稣又“藉祂的天使”“表明”给若望——就是用看得见的形象，把看不见的真理展现出来。圣师们认为，圣若望默示录属于最高级的神视，叫作“理智性神视”——就是说，真理是直接照进灵魂的，不靠画像或梦境。那为什么还用“形象”呢？因为若望先清清楚楚看见了真理，然后天主又给了他这些形象，好让他能讲给人听，迁就人的软弱。毕竟赤裸的真理太亮了，人承受不住。圣文都辣说：这样隐藏，反而能锻炼义人的信德，也能保护神圣的奥秘，不让不配的人随便窥探。
若望把他所见的这一切写下来，为天主的圣言和耶稣作证。这启示虽然是直接给他的，但所有活在恩宠中的人，在某种程度上都和他一样。圣热罗尼莫说，“若望”这个名字的意思是“充满恩宠”。只要我们用坚定的信仰为基督的天主性作见证，又努力效法祂的榜样为祂的人性作见证，我们都能同样亲近天主，认识祂。
所以，那用心读、用心听、并且照着去做的，真是有福的，因为审判的日子近了——今生的时间，和永恒比起来，实在短得不算什么，审判者已经站在门口了。
若望写信给亚细亚的七个教会。按字面，就是他在小亚细亚设立的七个主教座；按神秘意义，数字“七”代表圆满，七个教会代表了整个基督教世界。
“恩宠与平安”来自那“今在、昔在、及将来永在者”。恩宠带来罪过的赦免，平安平息我们内心因欲望而引起的争斗。这句话可以理解为指向至圣圣三：天主“今在”，因为祂拥有完整的“存在”；祂“昔在”，因为祂从永恒就存在；祂“将来永在”，因为祂要在末日审判万有。也有些注释家认为，“宝座前的七神”是指圣神（因为圣神的恩赐有七样），或者是指围绕天主宝座的众多天使。
“并由耶稣基督”——祂是“忠信的见证者”：祂不讲情面，只讲真理，并且用自己的血印证了祂所讲的。祂是“死者中的首生者”，是第一个从死人中复活的；“地上万王的元首”，因为祂的权力超越一切受造物。祂爱我们，爱到忍受了最可怕的痛苦和最耻辱的死亡，用祂的血洗净了我们的罪。
祂“又使我们成为国度，成为司祭”。圣安博罗削说，所有教会的子女都是司祭——当然不是说人人都能举行圣事，而是说，每个基督徒都可以在自己心灵的祭坛上，向天主献上精神的祭品：我们的祈祷、克苦、爱德的行为，都是这样的祭品。
“看，祂乘着云彩降来”——云彩象征宗徒们，他们远离尘世，被圣神推动，把福音的雨露洒向全世界。“众目都要看见祂”：好人和坏人都会看见，只是好人欢喜迎接，坏人恐惧战兢。那些曾经刺透祂的人，到那时会惊恐地认出：这位威严的审判者，正是他们以为早已除掉的那个被定罪者。“地上的各种族都要因祂而哀悼”——那些一辈子被钱财和享乐捆住的人，到那时想到要永远失去这一切，会痛哭哀号。
“我是‘阿耳法’和‘敖默加’”：就像字母表从A到Z包含了所有的字，基督也包含了所有的真理和智慧。“我是元始和终末”：万物从祂来，万物回到祂那里去。祂是那“今在”的，拥有完满不变的存在；祂是那“昔在”的，从永恒就存在；祂是那“将来永在”的，要在末日用祂无可抗拒的权能审判一切。
1:9 我若望，你们的弟兄，并在耶稣内与你们共患难，同王权和同忍耐的，为天主的话，并为给耶稣作证，曾到了一座名叫帕特摩的海岛上。
1:10 在一个主日上，我在神魂超拔中，听见在我背后有一个大声音，好似号角的声音，
1:11 说：「将你所听见的写在书上，送到厄弗所、斯米纳、培尔加摩、提雅提辣，撒尔德、非拉德非雅和劳狄刻雅七个教会。」
1:12 我就转过身来，要看看那同我说话的声音；我一转身就看见了七盏金灯台，
1:13 在灯台当中有似人子的一位，身穿长衣，胸间佩有金带。
1:14 他的头和头发皓白，有如洁白的羊毛，又如同雪；他的眼睛有如火焰；
1:15 他的脚相似在烈窑中烧炼的光铜；他的声音有如大水的响声；
1:16 他的右手持有七颗星；从他的口中发出一把双刃的利剑；他的面容有如发光正烈的太阳。
1:17 我一看见他，就跌倒在他脚前，有如死人，他遂把右手按在我身上说：「不要害怕！我是元始，我是终末，
1:18 我是生活的；我曾死过，可是，看，我如今却活着，一直到万世万代；我持有死亡和阴府的钥匙，
1:19 所以你应把你看见的事，现今的，以及这些事以后要发生的事，都写下来。
1:20 至于你看见在我右手中的七颗星，和七盏金灯台的奥义，就是：七颗星是指七个教会的天使，七盏灯台是指七个教会。」
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经解
圣若望在帕特摩斯岛上，一个主日被提到神魂超拔中，听见身后有一个洪亮如号角的声音，要他写下所见，寄给亚细亚的七个教会。他转身，看见七个金灯台，灯台中间有一位“好像人子”的，身穿长袍，胸束金带，头白如雪，眼如火焰，脚如光铜，声音如大水，右手握七颗星，口中出利剑，面容如烈日。
这些奇异细节显然不是随手堆积的，它们是用图像表达超越性的现实。宗徒在叙述中也亲自揭开部分谜底：七颗星是七个教会的天使，七灯台是七个教会。但他只偶尔揭开帷幕，保留预言的神秘形式，为打动人心，邀请我们深入耕耘。要发现这表象下的真理，只能跟随教父们的足迹。
七盏金灯台指的是教会本身。教会就是承载基督——世界之光——的灯台。数字“七”代表圆满：教会靠七件圣事和圣神七恩生活，拥有七种基本德行（三种超德加四种枢德），并实践七种形哀矜和七种神哀矜。它是“金”的，因为它的本质就是爱德——金子象征爱德；异端派别则只有虚假理论的外表镀金。
圣若望在灯台中间认出了“人子”——基督只能在教会中找到。宗徒说看见“好像人子”，而不是直接说“人子”，按文字意义，这暗示显现的是一位天使代替基督；按神秘意义，它表明复活后的基督在荣耀中已不再承担那使“人子”的肉身在世时受苦受死的重负。若望认出了那位他曾亲眼见过、亲手摸过的主，却发觉祂与当年走遍巴勒斯坦讲道时的样子截然不同。
救主身穿垂至脚踝的长袍，类似旧约大司祭的款式，象征祂从头到脚包裹的爱德，也象征祂的司祭职——祂是卓越的、唯一真正的大司祭。
祂胸间束着金带。达尼尔神视中的天使也束金带，但束在腰部，因为旧约只规定肉身的克制；而若望神视中的带子束在胸部，因为新约还要求心灵的纯洁。主对犹太人说：“你们一向听过‘不可奸淫’”——那是束腰的禁令；“我却告诉你们，凡注视妇女而有意贪恋她的，已心里奸淫了她”——那是束在胸前的带子。
祂的头和头发皓白如白羊毛、如雪。作者以白发归于基督，含蓄地肯定祂的天主性——这正是达尼尔神视中“万古长存者”的象征。这也邀请我们拥有“白发”的象征：一个充满智慧的精神；白如羊毛，因羊毛柔软、洁白、温暖——我们的思想应温良、纯真、燃烧爱德；同时也如雪，对肉体、世俗和魔鬼的暗示保持冰冷。
祂的眼睛有如火焰：圣言的眼睛不像我们是光的接收者，而是光的创造者。当祂注视一个灵魂，便净化其污秽，以真理的光照亮她，以爱火点燃她。
祂的脚如光铜，在炉中煅烧过。光铜是青铜经火煅烧后呈现金色光泽。“脚”支撑全身重量，代表灵魂之力支撑人在一切困难中。基督的灵魂之力在苦难的炉火中经受了考验——它未被熔化，反而如铜般坚硬，痛苦未能使祂发出一声抱怨，反而彰显出祂的爱德。
祂的声音如大水响声：宗徒们传播的基督之声响彻宇宙。它像洪水覆盖世界——不再是诺厄时代倾泻义怒的洪水，而是慈悲、恩宠、生命的洪水，净化大地的罪恶，使其丰产。先前祂的话被比作号角，以天主的畏惧激励人战斗；现在比作水，因为它能软化人心。
祂右手中握七颗星——即教会的教长们。这些属灵的星辰在今世的黑夜中闪耀，以教义和善表引导人走向天上的耶路撒冷。他们在基督手中，如同工具在工人手中，信号在守望者手中——黑暗中举灯摇动，迷路的人看见光，便知道方向。同样，救主举起牧者作为光信号，人跟随他们教导，就走上了通向基督的路。
从祂口中发出双刃利剑。主的话被比作利剑，因为它有不可抗拒的力量。双刃剑对右边和左边的人同样严格——好人和坏人。对前者，它斩断他们最合法的情感，甚至分开灵魂和心神；对后者，它无情地将他们从基督奥体中分开，投入地狱。
祂的面容如照耀的太阳——正如基督在大博尔山上容光焕发。按寓意，基督的面容指祂至圣的人性，它如正义的太阳升起于世界，在苦难时刻发出最灿烂的光辉。
若望看见祂，就跌倒在祂脚前如同死人。这位曾把头靠在主怀里的门徒，如今再见天国荣耀中的基督，竟惊倒在地。达尼尔看见神视时也全身无力，容貌改变。神圣威严的神视对人的官能有如此效果——人猛然瞥见自己无限软弱的深渊，感到一种不可抗拒的渴望：自我毁灭、消散、消失。亚巴郎俯伏在地，自称“灰尘和灰土”；艾斯德尔见薛西斯王昏倒在地；经上说，没有人见了天主还能活着。
若望跌倒“如同死人”，也暗示默观使我们死于世界——对它的诱惑和骚动无动于衷，却在里面活出更强烈的生命，即天主自己的生命。
祂将右手按在若望身上，作为赐恩宠给谦卑者的标记，说：“不要害怕。”我们有何可怕？俯伏在世界之主脚前，谁能伤害我们？“我是元始，我是终末”——我是天主的唯一圣子，一切受造物的首生者；我是终末，没有人比我受过更多凌辱。无论我们多么悲惨，不会比祂更被遗弃；无论迫害多么残酷，不会超过祂所受的。“我是生活的”——我拥有无始无终的生命。“不要害怕，我所爱的灵魂，我要领你进入永恒婚筵，但要经由我走过的路——十字架的路。我曾死去，但我复活了，如今活着，直到万世万代。我掌管死亡和阴府的钥匙，可以随心所欲复活任何人，将人从地狱和罪恶的死亡中救出。”
所以，写下你所看见的：你亲眼看见他们在革责玛尼园逮捕我，从一个法庭拖到另一个，掌击我、唾污我、用荆棘冠冕我、用钉子穿透我、用长矛刺开我；也写下你所看见的：主日早晨你和伯多禄跑向坟墓，晚上在晚餐厅，以及后来那些日子——讲述你见证的，我苦难和复活的奥秘。写下现今的事——教会和义人灵魂每日忍受的苦难；写下将要发生的事——反基督的迫害和时间的终结。写下七颗星和七灯台的奥秘：七颗星是七个教会的天使（主教），七灯台是七个教会。
《若望默示录》中致小亚细亚七位主教的书信，堪称兄弟规劝的典范。作者巧妙融合赞扬与责备，既激励读者，又直指其缺陷与面临的危险。然而，这些信的听众远不止于主教们——它们同样面向所有关切自身灵性进步的基督徒灵魂，圣本笃在会规序言中劝勉我们聆听“圣神向各教会所说的话”，所指的正是这些灵魂。这七封信浓缩了福音成全的精要，精确实现了救主对门徒的预言：“当圣神降临时，祂要指证世界关于罪恶、正义和审判。”事实上，信中逐一指责每人的罪，指明当行的义，并警醒未来的审判。数字“七”象征圣神的圆满恩赐，按多茨的鲁伯特之见，每封信皆可辨出侍立天主宝座前“七神”之一的独特声音。为首的是厄弗所教会所聆受的“敬畏之神”，因为敬畏天主乃智慧的开端；此后依次为虔敬、明悟、刚毅、聪敏与上智之神。
致厄弗所教会书
2:1 你给厄弗所教会的天使写：「那右手握著七颗星，而在那七盏金灯台当中行走的这样说：
2:2 我知道你的作为、你的苦劳和你的坚忍；也知道你不能容忍恶人，并且你也曾查验出那些自称为宗徒而实非宗徒的人，发现他们是撒谎的人；
2:5 所以你该回想你是从那里跌下的，你该悔改，行先前所行的事：若你不悔改，我就要临于你，把你的灯台从原处挪去。
2:6 不过你有一条：就是你恼恨了尼苛劳党人的行为，这也是我所恼恨的。
2:7 有耳朵的，应听圣神向各教会说的话：胜利的，我要把天主乐园中生命树的果实，赐给他吃。」
经 解
七颗星代表七个教会的教长。天主把他们握在手中，为的是引导他们，并通过他们引导别人；也是为防止他们跌倒——就像那“晨星”路济弗尔，起初曾闪耀着荣耀与美丽，却因心中自夸，忘记一切皆来自天主，突然间坠倒在地，成了魔鬼。所以，教会的教长们要记住：他们全部的权威、声望和所受的尊敬，都来自握住他们的天主之手，决不能让骄傲在心里扎根！
天主不仅扶持治理祂子民的星辰，祂还在金灯台中间行走。灯台代表教会，也就是信友大众——教长们要牧养的人。天主在他们中间行走，意味着主与他们同在，正如主对门徒许诺的：“看！我同你们天天在一起，直到今世的终结。”主住在他们心里，以恩宠造访他们，以关怀环绕他们，告诉他们当走的路，
不让他们滑向死亡线。同时，主也仔细察看这些灯台，看它们的光是否在冒烟，是否快要熄灭，是否还放射着爱德的辉耀。
“我知道你的作为。”天主当然洞悉万物，但祂“认识”属祂的人——圣保禄所说的“认识”，是带着喜悦的认可。对恶人，祂却说“我不认识你们”。
“我知道你的爱德作为，知道你为维护信仰完整付出的辛劳；知道你在考验中展现的坚忍，因为你在注视永恒的赏报；也知道你厌恶恶行，热心追查作恶的人。你没有上当受骗——那些自称天主使者的人，其实根本不是，像厄比翁、马尔西翁、克林都斯之流。你考验了他们，正如经上说的：‘要考验那些神是否出于天主’；你从他们的行为，认出了他们是撒谎的。”
“你有坚忍，面对异端毫不退缩；为了我的名字受苦，你勇敢地承受攻击，关心我的光荣胜过自己的利益；也没有因疲倦而灰心。这一切都很好。但有一件事我要责备你：你丢失了起初的爱德。你不再像初期的教会那样同心合意——那种‘一切皆归公用’的完美共融已经淡了。你不再像从前那样热切地实践慈悲工作，冷漠悄悄侵蚀了你。别忘了，爱德是我真门徒的标志。就算你有移山的信德，就算你把身体交给烈火焚烧，若没有爱德，这一切都与你无益。”
“所以，要承认你的错：回想你是从哪里跌落的，回想你当初皈依时的慷慨，然后悔改。不要只停留在愿望和承诺上——要行动，像当初那样去行。否则我就要来到你这里，让你感到我义怒的重压。我要把你的灯台从原处挪走——意思是，我要把你的位置赐给别人；或者，我要熄灭你教会中那本该照亮他人的光，就像大异端时期常发生的那样，一个主教的跌倒，往往导致整个羊群的迷失。”
“不过你有一件可取的事：你恼恨尼苛劳党人的行为，这些行为也是我所恼恨的。”天主没说祂恼恨尼苛劳党人本身，只说恼恨他们的行为——这让我们明白，人再坏，我们也不该恨他们；该恨的，是他们违反天主法律的作为，是那些危害他们灵魂的事。圣本笃在会规里谈到这种区分时说：要恼恨恶习，但要爱弟兄。
那么尼苛劳党人究竟是谁？
古代教父一致认为，他们源于六品执事尼苛劳——就是宗徒们选来协助牧职的那七个人之一，和圣斯德望一起的。但关于事情到底怎么发生的，教父们的说法不太一样。按亚历山大里亚的圣克肋孟的说法，尼苛劳娶了一个非常漂亮的妻子，门徒们指责他占有欲和嫉妒心都很重，经常怀疑她、管着她。他一怒之下，把妻子带到宗徒们面前说：“这是我的妻子。谁想要，就娶了她吧！”他自己后来继续圣善地生活。但有些心术不正的基督徒抓住他这句轻率的话，打着他的旗号说：妻子和所有财产一样，应该归公用。另一种说法来自圣厄丕法尼——他以圣传见证人的权威著称——他说尼苛劳起初效法宗徒，想保持绝对贞洁，但没有坚持住，“回到了自己的呕吐物”。为了掩饰失败，他编出一套道理：要想得救，每天都得行肉体之事。他自己也照做，堕入了无耻的混乱。第二个说法流传得更广。按圣多玛斯的判断，可以说这个版本在传统中占了上风。
“有耳朵的，应听圣神向各教会说的话。”这句话在每封信末尾都会出现，是主自己讲道时常用的话：“有耳的，听罢！”请注意，每次圣神都说“向各教会”，而不是说“向厄弗所教会”或“向撒尔德教会”——这是要表明，警告是针对所有人的，所有基督徒都当听从。
“胜利的”——那战胜魔鬼诱惑、世俗诱惑、自身私欲偏情的人——“我要把天主乐园中生命树的果实赐给他吃。”这棵树就是基督自己，祂在苦难中被修剪砍伐，但复活后枝叶繁茂。祂的果实通过圣体圣事赐给我们。这树只长在“我天主的乐园”里——也就是圣教会内。教会之外，灵魂没有真正的食粮，没有生命。主说“我的天主”，因为祂以人的身份说话，以此显示祂至圣人性对天父的炽热爱火，和完全的服从。
这些话也提醒我们：要以纯洁的生活准备领受圣体。虽然所有基督徒都能来到圣体龛前，但主只把这生命之果赐给那些懂得战胜自己的人。还有一点值得注意：祂不是说“这果实”，而是说“这果树的果实”——意思是，每个人对这圣事恩宠的领受，会因各自的准备而有大小之分。
我们说过，这第一封信特别要赐给我们敬畏之神。亚当和厄娃就是因为不听这神，才被逐出地堂，判了死刑；而听从这神劝诫的人，将有资格吃到新伊甸园的果实，获得永生之粮。
2:8 你给斯米那教会的天使写：「那身为元始和终末，曾死过而复生的这样说：
2:9 我知道你的困苦和贫穷，其实你是富足的；也知道你由那些自称为犹太人的人受的诽谤，其实他们不是犹太人，而是撒殚的会众。
2:10 不要怕你要受的苦！看，魔鬼要把你们中的一些人投在监里，叫你们受试探；你们要遭受困难十天之久。你应当忠信至死，我必要赐给你生命的华冠。
2:11 有耳朵的，应听圣神向各教会说的话：胜利的必不受第二次死亡的害。」
经 解
“那身为元始和终末、曾死过而复生的，这样说。”
现在是虔敬之神在说话。这封信写给一个正遭受迫害、即将被殉道者鲜血染红的教会，因此信中没有任何责备——这教导我们该如何对待受苦的人。它以温和与良善劝勉，为赐予勇气，先以救主的榜样开篇：祂是元始，因为祂是天主子，“万人中最美的”；祂是终末，因为祂曾被贬抑到最困苦、最受轻蔑的地步。祂经历过死亡，为给我们指路；但祂复活了，如今永远活着——跟随祂进入死亡的人，也必跟随祂进入生命。
“我知道你的困苦。”你所忍受的一切，我无一不知。我若不加阻止，是为你的益处，为日后更丰厚地赏报你。“我知道你的贫穷。”你因爱我而甘愿贫穷，把所有的都施舍给了穷人。但放心吧！你虽缺乏世上的财物，却当知道自己在属灵上是富足的——在德行、功劳和天上的赏报上，无不富足。
“我知道你因那些自称是犹太人、其实不是、而是撒殚会众的人所受的毁谤。”这正如我自己所受的一样——他们曾指责我不守安息日，说我是贝耳则步的代理人，是魔鬼附身者。他们夸耀自己严守字句的信仰，自称是神圣的民族、天主的子民，夸耀自己是亚巴郎的纯正子孙：但他们错了。他们虽按肉身确是圣祖的后裔，却完全丧失了圣祖的精神；他们不再是“我的子民”，只是一个“会众”，一个执行撒殚意愿的会堂。
“不要怕你将受的苦。”不要畏惧任何考验——贫穷、凌辱、痛苦、诱惑，都不可怕。我预先知道这一切必然发生，我允许它，是为你的益处。不久，“魔鬼要把你们中的一些人投在监里，叫你们受试探”，使你们有机会表现坚忍，并从罪恶的污浊中得以净化。“你们要受困苦十天之久”，意思是：有限的、短暂的。“你要忠信至死”——像新娘忠于新郎、士兵忠于首领、朋友忠于朋友那样，忠于你的天主；在信仰的征途上不要离弃我，不要松开那扶持你的手。“我必要赐给你生命的华冠”——就是让我自己成为你的赏报，使你分享我永恒的生命与真福。
“有耳朵的，应听”——不是听魔鬼、肉欲和世俗的声音，它们诱人背离生命；而是“听圣神向各教会说的话”，为劝勉他们战斗。“胜利的”——即战胜魔鬼、世俗和自身私欲的人——“决不受第二次死亡的害”。那勇敢接受第一次死亡、在忠信中跟随基督的人，将逃脱第二次死亡——即灵魂与天主的永远分离，也就是永罚
致培尔加摩教会书
2:12 你给培尔加摩教会的天使写：「那持有双刃利剑的这样说：
2:13 我知道你居住的地方，在那里有撒殚的宝座；当我忠信的见证安提帕在你们中间，即在撒殚居住的地方被杀的时日，你仍坚持了我的名字，从未否认对我的信仰。
2:14 可是，我有反对你的几条，就是：在你们那里，你容忍了一些坚持巴郎教训的人；巴郎曾教巴拉克在以色列子民前安放了绊脚石，叫他们吃祭肉，行邪淫；
2:16 所以你应当悔改，不然，我就要迅速临於你，用我口中的利剑攻击他们。
2:17 有耳朵的，应听圣神向各教会说的话：胜利的，我要赐给他隐藏的「玛纳」，也要赐给他一块刻有新名号的白石，除领受的人外，谁也不认得这名号。」
经 解
“那持有双刃利剑的，这样说。”这是明悟之神在说话。它针对一个深受偶像崇拜污染的城市、一个受多种阴险异端威胁的教会，因此首先宣讲“分辨”的德行，教导人从各种谬误中分辨出真理，并忠实地持守它。这辨别力由基督的圣言所光照——圣保禄说这话语“直穿入灵魂和神魂，辨明心中的思念和意图”——此处由从救主口中发出的利剑所象征。她教导人辨别：在自我之爱和私欲偏情的表象下，哪些人属于“属血气的”，哪些人属于“属神的”。因为前者善于伪装，常令人误以为是后者。
“我知道你居住的地方：你居住在恶人中间，在那里持守正义比在好人中间更困难、更有功劳；在一个如此邪恶的城市，可以称之为‘撒殚的宝座’。”
事实上，阿洛神父写道：“正是在培尔加摩，早在公元前29年就建立了第一座省级皇帝崇拜的庙宇；第二座和第三座为纪念图拉真和塞普蒂米乌斯·塞维鲁而奉献。城中的主要保护神是宙斯·索特尔、雅典娜、胜利女神、阿斯克勒庇俄斯和狄俄尼索斯。
病人们前往阿斯克勒庇俄斯圣殿朝圣，在那里行睡梦求神谕之礼，并接受所谓的奇迹治愈；狄俄尼索斯的秘仪及其‘执杖者’兄弟会，尤其是宙斯那宏伟的露天祭坛及其‘巨人之战’浮雕——希腊人将他们对公元前三世纪凯尔特入侵的光荣抵抗永久铭刻于此——所有这一切赋予了它无与伦比的宗教辉煌。这些不同的崇拜相互联合，或多或少地融合在一起，并且与凯撒崇拜密切融合。宙斯·索特尔的司祭同时也担任‘神圣奥古斯都’的司祭。化身为公牛的狄俄尼索斯与蛇形的阿斯克勒庇俄斯彼此相通……所有这一切确实使培尔加摩成为撒殚的宝座，因为异教从未像在此处那样张狂地炫耀其权势。
然而，圣若望继续写道：尽管如此，“你坚守了我的名字”，即使在迫害肆虐之时，甚至在我忠信的见证安提帕在你们中间，即在撒殚居住的地方被杀的那些日子，你仍对我保持忠诚，未曾因恐惧而背弃信仰。据传统记载，安提帕是这封信的收信人在培尔加摩主教座上的前任，于多米提安统治时期被投入铜牛中烧死。
“可是，我有反对你的几点：因为你那里有人坚持巴郎的教训。这巴郎曾教唆巴拉克，在以色列子民前安放了绊脚石——即放荡的女人——为引诱他们犯罪，诱使他们吃祭偶像之物，并向邪神行了不忠的敬礼。”
巴郎是出谷时期生活在幼发拉底河畔的一位占卜者。当摩阿布王巴拉克看到希伯来人向他的国土挺进——他们刚先后击溃了阿摩黎人和巴商王的军队——便派人去请巴郎，求他诅咒这似乎不可战胜的敌人。巴郎再三犹豫，因他并非不知天主与以色列同在，但最终还是应允了王命；然而天主介入其中，他的嘴唇只能说祝福的话，而非他本要发出的诅咒。
《户籍纪》虽记载了此事，却未明言《圣若望默示录》所揭露的背信行径。但我们不难从故事的后续发展中推测出来。尽管天主曾以奇迹向他显明旨意，巴郎仍为取悦巴拉克，便建议他派遣熟悉犹太人宗教热忱的女子，施展全部诱惑手段。这些女子果然得逞，引诱以色列人参加异教节庆，吃祭偶像之物，甚至将他们引入贝耳则步的崇拜——那是诸邪神中最可憎的一个。
主所说的那些坚持巴郎教训的人，应与尼苛劳党人视为同类。“因此，你像厄弗所教会一样，在他们中间也有尼苛劳异端的党羽，即那些在参与异教祭献和与异性交往方面都肆无忌惮的人。”
“我像当年对待巴郎那样对你说：你该悔改；不然，我就要很快临于你，让你承受我义怒的全部威力。我要用我口中的利剑攻击这些异端者”——意思是：我要指证他们的罪，以利剑般锋利而不可抗拒的话语，粉碎他们的借口。我要惩罚他们，如同古时惩罚巴郎和米德扬人一样——尽数丧身刀下，包括那假先知；城镇乡村付之一炬，妇女儿童被掳为奴。
“但若你悔改，我将使你体验我慈悲的甘甜。有耳朵的，应听圣神向各教会说的话：胜利的”——即那战胜尼苛劳党人阴险诱惑的人——“我要赐给他隐藏的玛纳，也要赐给他一块刻有新名号的白石。”因他不愿触摸祭偶像的肉，他将得到生命之粮——隐藏在圣事形下的基督，昔日由玛纳所预表；他将在品尝这秘密甘甜时，拥有来世的初果——那不可言喻的甘美，惟主所爱的才能领略。又因他持守身体不受肉欲玷污，“在复活之日”，我要赐给他“一块白石”——一个光辉不朽的身体。选民的光荣身体在此被比作石头，因为腐朽和痛苦再不能控制它；白石，即发亮的石头，象征它将被赋予的荣耀光辉。
“在这白石上刻着一个新名号，除领受的人外，谁也不认得。”这新名号指向选民复活后将享有的新位格。因为在那种光荣状态中，肉欲将不再反抗灵魂，贪欲将完全平息，人将不再受愤怒、激情或任何困扰的支配：身体将完全服从灵魂，整个存在将处于一种无法言喻的和平与和谐之中。作者又说，“除领受的人外，谁也不认得”这名号，因为如圣保禄所说：“天主为爱祂的人所预备的，是眼所未见，耳所未闻，人心所未曾想到的。”对这等幸福，无人能想象，除非他已亲身尝过。
致提雅提辣教会书
2:18 你给提雅提辣教会的天使写：「那位眼睛有如火焰，双脚有如光铜的天主子这样说：
2:19 我知道你的作为、你的爱德、信德、服务和坚忍，也知道你末后的作为比先前的更多。
2:20 可是我有反对你的一条，就是你曾容许那自称为先知的妇人依则贝耳教训我的仆人，并引诱他们行邪淫，吃祭肉。
2:22 看，我要把她投在病床上，并且把那些与她行邪淫的人，若他们对她的恶行不予以悔改，也投到重大的困苦中，
2:23 并将她的子女置於死地；这样各教会都知道我是洞察人心和肺腑的主，并且我要按照你们的行为，报应你们每一个人。
2:24 至於你们其余的提雅提辣人，凡不随从这种教训，不认识那所谓「撒殚奥义」的人，我对你们说：我不再把别的重担加在你们身上，
2:26 胜利的，并且到最末坚守我事业的人，我必赐给他治理万民的权柄－－
2:28 正如我由我父所领受的权柄一样；我还要赐给他那颗晨星。
经 解
“你给提雅提辣教会的天使写。”现在是刚毅之神在说话，责备一位缺乏实践兄弟规劝之毅力的主教。属灵慈悲的工作确实是教长对其信友的首要职责之一，他们在这方面的疏忽是其教会最严重祸患的根源——圣经以厄里的例子告诉我们这一点：这位史罗的大司祭因未能管教儿子的恶行，目睹天主义怒极其严厉地降于他的家庭和全体人民。
“因此，你给提雅提辣教会的天使写：‘那位眼睛有如火焰、双脚有如光铜的天主子这样说。’”祂的眼睛有如火焰，因为祂的心为热忱所燃烧，祂的目光洞悉最深的秘密：既照亮人的悟性，也点燃愿意受感动者的意志。““祂的双脚有如光铜”，随时准备行动，为拯救灵魂而不辞辛劳；它们兼具黄金般的光泽——源于祂的爱德，与青铜般的坚固——源于祂的坚忍。“我知道你的作为、你的爱德、信德、服务和坚忍”，我知道你投入牧职的热忱和其中展现的坚忍；“我知道你末后的作为比先前的更多”，你显然在进步。“可是，我有责备你的一点：当你忙于自身的成圣时，你忽略了牧者的职责。你容许一个女人，这个依则贝耳，自称为先知，教训并引诱我的仆人。她教他们行邪淫，吃祭偶像之物，如同尼苛劳党人一样。而你，却听之任之，而非像厄里亚先知那样以热忱和义怒武装自己去攻击她！”
这个依则贝耳是谁？应在这名字下看到一个具体人物，还是仅为一个象征形象？一些注释家认为，这责备针对提雅提辣主教的妻子，她可能真叫依则贝耳——几个版本写作“你的妻子”而非“一个女人”，为此说提供了佐证。另一些人则认为她是一位女先知，某个尼苛劳党女子，扮演受感召者，与城中迦色丁神庙的女先知竞争。更可能的是，这个名字在此主要具有象征意义：它唤起阿哈布王的妻子——人类历史上最罪大恶极的女人之一——的记忆。她是在以色列中引入巴耳崇拜的人；她因纳波特拒绝出让葡萄园而杀害了他；她对厄里亚和真天主的仆人发动残酷的迫害，杀害了许多人。因这最后一重身份，她成为异端者的象征——他们在信徒中散布谬误，引诱他们，煽动他们的私欲反对教会。从伦理层面看，依则贝耳在此代表因牧者缺乏警醒与坚定而潜入基督徒中间的感官软弱。她自称为先知，自认比神学大师们更懂天主。她断言：天主太仁慈了，不会罚任何人下地狱，地狱没有火；守斋是过时的，隐修生活是一种可憎的自私。救主接着说：“我原给了她悔改的机会”，因我不愿罪人丧亡，而愿他悔改得生；“她却不肯悔改她的淫行。”“她不肯”这表达值得强调——它显明人的意志顽固，拒绝向天主的旨意低头，致使天主的恩宠在她身上落空。
“看，我要把她投在病床上”，即以重病打击她，这将把她带入地狱。她将在那里找到自己的归宿，因为她再无扰乱世界的手段；她将在那里与她为灵魂自由选择的配偶——黑暗之王——相遇。
并且把那些与她行邪淫的人，若他们不悔改，也投在重大的困苦中”，即投入地狱。“我又要使她的子女遭受疫疠而死”——即那些受她恶表引诱而放纵堕落的人所生的子女；我要将他们与他们的母亲一同投入永死，正如那依则贝耳的子女后来随其母死于耶胡之手一样。“这样各教会都知道我是洞察人心和肺腑的。”我不满足于外在的悔改标记；我不接纳阿哈布或犹达斯的忏悔——他们这些不虔敬者表达悔意时，只屈从于纯粹人性的动机；但当我看到达味因冒犯我而深感痛悔时，我向他张开了双臂；因为人在一切作为上，我审视的是他们的意向。“我要按照你们的作为，报应你们”：任何功行无不赏报，任何过犯无不惩罚。“
至于你们，不要害怕。我对你们和提雅提辣教会中所有仍持守信仰的人说：所有没有被这女人不虔敬的教义引入歧途、而对我保持忠诚的人——如同那未曾向巴耳屈膝的七千人，我曾将他们启示给厄里亚——所有那些不认识他们所谓‘撒殚的奥义’之人，我不再把别的重担加在你们身上，也不会将法律的轭强加于你们。我只要求你们持守所知的福音诫命，直到我来按照各人功过赏报的时候。”
“胜利的，并且遵守我的诫命到底的”——即那战胜自身激情，并恒心实践我所喜悦之德行的人——“我要赐给他权柄制服万民。”事实上，天主即使在今世也赐给祂的仆人对同类的巨大权威，因为能克制自己的人，才配治理他人。“他要用铁杖管辖他们”——并非以残忍无情的方式，而是无论同情、偏袒、任何影响或压力，都不能使他偏离正直。“如同打碎瓦器”——他将拥有触动听众心灵、使之如陶匠塑造泥团般转化的奇妙恩宠。至于不愿听从的人，将以另一种方式被“打碎”——带着生命的碎片进入地狱，永不复全。“正如我从我父所领受的权柄一样”，他们将拥有与我相似的权柄。“我还要赐给他那颗晨星。”
这最后的形象本质上指基督。祂是所有选者的首要赏报；祂是此前被称为“生命树果实”和“隐藏的玛纳”的那一位；祂如今被称为“晨星”。这颗星在天空出现时，宣告白昼的来临：同样，基督在黎明时分复活，向世界宣告那与祂一同开始、且永无穷尽的伟大不朽之日。在祂至圣的人性之后，所有选民的复活身体也将变得纯洁光亮如星辰，以自身的光辉照亮天空。
晨星也指至圣童贞玛利亚，她的连祷词证实了这一点——原因很多：因为她的临在终结了罪恶的黑夜；因为她复活的肉体以极其特殊的方式分享了她圣子至圣人性的光辉；因为她自存在之初就光辉、宁静、纯洁：与她相比，其他圣徒是“晚星”——他们只能通过艰苦努力才摆脱罪恶的阴影，只在生命终了才发出绝对纯净的光辉。而至圣童贞相反，她既免受原罪玷污，在受孕之初就充满恩宠，从生命的清晨就闪耀着无与伦比的光辉。
此外，在许诺将“晨星”赐给祂的信徒时，主想让我们明白，祂将赐予他们内在的默观之光，将他们提升到一种卓绝的认知境界。这也是圣伯多禄邀请我们“等待晨星在你们心中出现”时的意思。这种认知被称为“晨星”，因为它先于一切学习而得，不同于那种通过后天努力获得的、被称作“晚光”的普通认知。
“有耳朵的，应听圣神向各教会说的话。”
致撒尔德教会书
3:1 你给撒尔德教会的天使写：「那持有天主的七神和七颗星的这样说：我知道你的作为，也知道你有生活之名，其实你是死的。
3:2 你该儆醒，坚固其余将要死的人，因为我没有发现你的作为，在我天主面前是齐全的，
3:3 所以你应回想当初你是怎样接受了，是怎样听了天主的道：你该遵守，又该悔改；假如你不儆醒，我必要像盗贼一样来临，你也不知道我何时临于你。
3:4 可是，在撒尔德你还有几个没有玷污自己的衣服，他们必要穿上白衣，与我同行，因为他们当得起。
3:5 胜利的必要这样穿上白衣，我决不将他的名字从生命册上抹去；反之，我要在我父面前，在他的天使面前，承认他的名字。
3:6 有耳朵的，应听圣神向各教会说的话。」
致非拉德非雅教会书
3:7 你给非拉德非雅教会的天使写：「那圣洁而真实的，掌有达味钥匙的，开了无人能关，关了无人能开的这样说：
3:8 我知道你的作为；看，我在你面前安置了一个敞开的门，谁也不能关闭它；我知道你能力虽小，却遵守了我的话，没有否认我的名字。
3:9 看，我要从撒殚的会众，即从那些自称为犹太人的人中——其实不是，而只是撒谎的人——把一些人交给你；看，我要使他们前来，俯伏在你脚前，使他们承认我爱了你。
3:10 因为你遵守了我论坚忍的训言，我也要在试探期中保存你，这时期将要临于全世界，为试探世界上的居民。
3:11 我快要来；你应坚持你所有的，免得人拿去你的花冠。
3:12 胜利的，我要使他成为我天主殿宇的柱子，决不再让他到外面去；我还要把我天主的名号，和从天上我天主那里降下的我天主的城邑，即新耶路撒冷的名号，以及我的新名号，写在他身上。
3:13 有耳朵的，应听圣神向各教会说的话。」
致劳狄刻雅教会书
3:14 你给劳狄刻雅教会的天使写：「那做『阿们』，做忠信而真实见证的，做天主创造万物根源的这样说：
3:15 我知道你的作为：你也不冷，也不热；巴不得你或冷或热！
3:16 但是，你既然是温的，也不冷，也不热，我必要从我口中把你吐出来。
3:17 你说：我是富有的，我发了财，什麽也不缺少；殊不知你是不幸的，可怜的，贫穷的，瞎眼的，赤身裸体的。
3:18 我给你出个主意：你要向我买用火炼好的黄金，为使你富有，也买件白衣穿上，为不显露你裸体的羞耻，又买点眼药，抹在你的眼上，为使你能看见。
3:19 凡我所疼爱的人，我要谴责他，管教他；所以你应当发奋热心，痛悔改过！
3:20 看，我立在门口敲门，谁若听见我的声音而给我开门，我要进到他那里，同他坐席，他也要同我一起坐席。
3:21 胜利的，我要赐他同我坐在我的宝座上，就如我得胜了，同我的父坐在他的宝座上一样。
3:22 有耳朵的，应听圣神向各教会说的话。」
“你给撒尔德教会的天使写：那拥有天主七神和七颗星的，这样说”
请理解：基督随意支配圣神的恩赐，并持有代表整个教会圣统制的七位教会首长。“我知道你的作为；我知道你有一个名”，即外在表象，“让人以为你活着”——活出深刻、强烈的基督徒生命；“而实际上你是死的”，因为你缺少我恩宠中的真实生命。
这封信的语气，如我们所见，一开始便采取了斥责的口吻。基督在此没有像前面那些劝诫那样先作安抚，因为祂要在撒尔德主教身上责备的罪更为严重，因为它隐秘且难以根除。这位主教或许不自觉，摆出圣善的外表，行外在的善工，但他服从的秘密动机是虚荣，而非爱天主。
启发这第五封信的神是“聪敏之神”，因为所要责备的伪善之恶，超乎普通人的洞察力。这些人，如圣经所说，看的是外貌，而天主看的是内心。聪敏之神的主要作用，正是将这神圣的洞察力传达给人，使他的理智目光更加敏锐，使他在伦理秩序中看到仅凭自然之光无法看到的事物。
撒尔德主教的案例，或许与这座城市的历史有某种呼应。
阿洛神父写道：“撒尔德位于从特莫卢斯山延伸向赫尔穆斯河的山丘上，只有南面可通，其地势似乎使其成为不可攻克的要塞；然而，由于过分依赖其自然防御，它曾两次被攻陷：一次是居鲁士对克洛伊索斯的战争；三个世纪后，是安提阿古大帝；敌人像夜贼一样攀爬了它陡峭但易碎的岩石壁垒。撒尔德教会……缺乏热忱和警醒，同样面临被突袭的危险，但这一次，突袭者将是作为审判者的基督。
无论如何，这位主教的罪无疑是严重的，因为主毫不忌讳地对他说：“你是死的。”他是死的；然而，因他所施行的牧职和行善的习惯，他身上仍留有可以复燃的生命火花——灯芯还在冒烟。他是死的，但他可以像拉匝禄、纳因城寡妇的儿子、雅依洛的女儿一样复活，他们以不同的程度象征那些不应绝望的罪人。因此主对这位死者说话，如同对活人说话一样：“醒来，成为警醒的，学会守护你的心和你的羊群。从今以后，确保你将要做的所有善工，免受虚荣之风的侵袭；否则，你如今所做的一切善工都将失落。因为在我面前，这些善工‘不是齐全的’。它们在世人眼中或许显得齐全——世人容易被表象欺骗——但‘在我(天主)面前’， 但在我与你们同在时所一心取悦的天父面前，这一切皆是虚空：它们缺少意向的纯洁，缺少那种只有在天主眼中才能赋予善工价值的爱德动力。”
“所以你应回想你是怎样领受，怎样听见的。”回想宗徒留给你的榜样：圣保禄写信给他的弟铎说：“主教应是无可指摘的，如天主的管家；他不应自大、易怒、嗜酒、暴戾、贪图不义之财；但应款待旅客、宽厚、自持、公正、圣洁、有节，坚持那合乎正统信仰 的真道，好能以健全的道理劝戒并驳斥抗辩者。
“回想你在梅瑟法律中学到的：‘亚郎司祭家族中任何人，若染了不洁，不得走近祭坛向上主奉献祭品，或向他的天主献供饼。’又说：‘你们家族中任何人，若染了不洁，却走近圣物……必在上主面前丧亡。’”
“这就是你应回想并遵守的。如果你不警醒，如果你不努力改正自己并将意向转向天主，我将到你这里来——不是作为朋友或你灵魂的净配，而是作为审判者，向你追账并相应惩罚你。我将如盗贼般突然降临，你不会有时间准备自己，因为你不知道我何时来临：或在晚间，或在夜半，或在鸡鸣时，或在日正当中。
“然而，我愿意再等。还有一班人为你辩护，能拦阻我公义的审判：就是在撒尔德，你尚存一些忠信的灵魂——‘我知道他们的名’。”
这最后的话出自主之口，意味着祂将他们认作属祂的人。正是在这个意义上，祂对梅瑟说：“我认得你的名字”；在福音中又说：“我认识我的羊，我的羊也认识我。”
“那些人”，主继续说道，“没有玷污自己的衣服。”他们懂得如何保持自己纯洁的长袍完好无损，如何避免大罪，仔细净化小罪，实践德行。“所以他们必要穿上白衣，与我同行”——他们将追随我，无论我往何处去。我是那无玷的羔羊，山谷中的百合，童贞者的华冠。他们将跟随我的足迹，在圣德中日益精进，直到我将他们引入天堂。”
“他们当得起，因为他们的信德使他们配得在德行中前进的恩宠。白衣既象征此生所持守的纯洁，也预表那许给复活身体的荣耀。”
“你当效法他们。那懂得战胜世俗虚荣、肉欲、魔鬼诱惑的人，将像他们一样穿上白衣——‘我决不将他的名字从生命册上抹去’，我决不将他从被选者中除名。‘反之，我要在我父和祂的天使面前，承认他的名字。’在私审判时，如同在公审判之日，我将认他为属于我的人；我将把他列于蒙祝福者之中，对他们说：‘我父所祝福的，你们来吧！……因为我饿了，你们给了我吃的；我渴了，你们给了我喝的……’”
基督在天主至威严的座前、至圣童贞面前、以及天使和人类的普遍集会面前，所做的这种承认，是我们所能企及的最高荣誉；为此，我们应轻看世间的一切荣耀。
“有耳朵的，应听圣神向各教会说的话：即听从那聪敏之神，无论祂是藉内在启迪，或藉智者之口说话。若不听从，便不应贸然行事；若不幸失足，便当以补赎回归天主。”
“你给非拉德非雅教会的天使写。”
现在要说话的神是“上智之神”。祂的特有德能，是向小孩子和心里谦卑的人启示天主的智慧和圣经的深意——而这些，是这世界的智者和明达者所不能理解的。祂将丰盛地倾注于非拉德非雅教会（城名意为“兄弟之爱”），因为正如这城名所示，该教会以兄弟之爱著称；而这份爱，正是全部福音的圆满。
“那圣洁而真实的，掌有达味钥匙的，开了无人能关，关了无人能开的，这样说。”
这些名号显然指基督。唯祂本质为圣，亦是一切圣德之源；祂真实无妄，所言必成。祂掌有达味之钥：以祂的生死，启明全部圣经；以祂的恩宠，开人心灵——“无人能关”，无诡计能惑那因信德和爱德依附祂的人；亦无人能开祂所关闭的人智之门——若离祂助，终不得经义之奥。
“我知道你的作为”——我赞许它们。这些是以谦卑和忍耐完成的爱德之工。祂急忙展示赏报：“我已为你敞开一扇门”——即赐你理解圣经。这理解开启你的心，引你进入我的亲密之中，无人能夺去。“我知道你能力虽小”——你谦卑，自知软弱——“却遵守了我的话”，尤其在爱德中——“没有否认我的名”，纵遇考验，也未动摇。
“为此，我要从撒殚的会众中——那些自称犹太人、其实不是、只是撒谎的人——交出几个人来。”他们受了割礼，但只是肉身上的。
你不要因许多人攻击你解释圣经的方式而烦恼。同样的事也发生在我身上：当我向同乡解释预言时，他们说：“这个人怎么懂文字呢？他从来没有学过！”“这个木匠的儿子管什么闲事？”那些人也是撒殚会众的成员——自称亚巴郎的后裔，实则是魔鬼的子女。不要被他们的敌意动摇。我要使他们俯伏在你脚前，承认错误，也使他们知道我爱你——正因如此，我允许你受迫害。
“因为你遵守了我论坚忍的话”——你效法我在十字架上的榜样：我未向施害者动怒，反为他们祈祷：“父啊，宽赦他们！因为他们不知道自己做的是什么。”正因你遵守了这话，我也要在那将要临于普世的试探时刻保存你。
这试探是什么？注释家们或指尼禄的迫害，或指早期教会的苦难，或指反基督的统治。这些解释都有道理。但更普遍地说，这暗示着教会中从未止息的考验——尤其是对义人的打击。天主允许这些，为彰显他们的德行。所以，这并非许诺免受迫害——那反倒会剥夺他们获得功劳与光荣的机会——而是许诺特别的助佑，使他们在考验中不致跌倒。
“我快要来”——我很快会让战斗者、受苦者和有功者感受到我的援助。“你应坚持你所有的”，免得人拿去你的花冠。不要像犹达斯那样，因罪行而失去了宗徒的尊严；也不要像塞巴斯特四十殉道者中的那一位，他没有勇气坚持到终点，放弃了战斗；但他的一个守卫，看见天上闪耀着四十个花冠，而赛场上只剩下三十九位运动员，便赶忙占据了那逃兵的位置，继承了那赏报。
“胜利的，我要使他成为我天主殿宇中的柱子。”圣徒因信德和坚忍而稳固，承受魔鬼和世界的攻击，面对弟兄的过失也不动摇，反以劝诫和榜样支持他们。圣保禄称雅各伯、刻法和若望为“柱子”，天主称耶肋米亚为“铁柱”。
他将持守正道，善工不辍。“我要把我天主的名号写在他身上”，使他成为义子。“并赐他天上耶路撒冷的名号”——使他得公民之衔，在恩宠中重生。我要在他内建立爱德的王国。“又将我的新名号赐他”，以圣油傅之，使他按我的肖像，成为司祭和君王。
“有耳朵的，应听圣神向各教会说的话。”让他靠近生命教义的河流，像玛利亚一样，用心聆听，默存于心，反复思想，便能发现表象背后的真理。
“你给劳狄刻雅教会的天使写。”我们在这封信中将要听到的神是“上智之神”。 这封信要对付的，是一个自欺欺人、不冷不热的灵魂。因此它言辞严厉，提醒收信人谦卑自省，认识自己以得真智慧。但它并未弃绝慈悲——仍以温柔之心、恒常之爱，恳切敦促罪人悔改。
“那做‘阿们’，做忠信真实见证的，做天主创造万物根源的”这样说。
“阿们”一词，在此用作实词，表达那绝对、无误、恒常不变的真理——与“存有”本身同一的真理。人应以无保留、无讨论的信赖，全然依附于这真理。这真理在耶稣基督我们的主身上位格化了：耶稣基督是“忠信的见证”，因为耶稣基督实践了一切所应许的；耶稣基督是“真实的见证”， 因为耶稣的话句句真实——无论祂向世界启示天主的奥秘，指出人的罪恶，还是称许人的善行，都绝对可靠。
祂又是“天主创造万物的根源”，意即万物是藉着祂而受造，没有一样不是藉着祂受造的；而在此尤指，我们的“在天主内更新”也是藉着耶稣完成的。我们众人，如圣保禄所言，生来即是“义怒之子”，生活在肉欲中，随从肉体的私欲，为罪所困，死于过犯；但“富于慈悲的天主，因着祂爱我们的大爱”，竟使我们同基督一起复活，并在基督耶稣内，使我们一同坐在天上。这完全是天主恩宠的赐予，我们永不能充分领悟：我们并非自身作为的果实，而是“天主的作为”，是在基督耶稣内新受造的。
“我知道你的作为。我知道你也不冷，也不热”：你并非完全冰冷，因为你的信德没有死；你仍守着某些外在的实践——效法福音中的法利塞人，每周守斋两次，并将所有财产的十分之一施舍给穷人。但你也不热：你毫不关心学习爱天主和爱人，对拯救灵魂或自己在德行上的进步毫无热忱。“巴不得你或冷或热！”——你若完全冰冷，反倒容易让你明白自己的可怜，引你归正；你若真正火热，便拥有那推动你行善和追求成全的爱德。但你既然是不冷不热的，在善路上迟钝又倦怠，“我必要从我口中把你吐出去。”
主行事总有节制，有所保留。祂不立即打击罪人，而是先发出警告；若人仍不悔改，祂便开始收回恩宠，使他渐渐脱离圣者的共融。“呕吐”一词——用以象征绝罚——其夸张的表达，正是要让我们体会天主施行此惩罚时内心的痛苦。“然而，这是天主从奥体中割除那些拒不接受陶成的人。这话也表明，那些以为能在侍奉天主与侍奉世界之间持守“中庸之道”的人，在天主眼中是何等可憎。
这种温吞的根源何在？——在于劳狄刻雅的主教自视过高。他在心中暗说：“我是富有的”，拥有现世与精神的财富；“我发了财”，因我所行的一切善工；“我什么也不缺少”，无需任何人的教导或帮助。
“殊不知你正是那不幸的，可怜的，贫穷的，瞎眼的，赤身裸体的。”——这是天主的答复。但这是一种有罪的无知，一种源于骄傲、使人盲目无知。你是不幸的，生于罪中，全然无力自救；你是可怜的、贫穷的，在自己根基上毫无功绩可言；你是瞎眼的，因为你不认识自己；你是赤身裸体的，因为你已失去了纯洁的长袍。希腊文本通过在每一形容词前加上冠词，更加强调了这些词语的力量：“你不知道你正是那不幸者，那贫穷者……”
“我给你出个主意：你要向我买用火炼过的金子”——买那被热忱所燃烧、真诚无伪、净化了一切私意、且经由考验与磨难而炼成的爱德之金。“你要向我买”，因为你不会在书本中找到它，不会在与受造物的交往中找到它，也不会在外在行动中找到它；你只能在祈祷中，向我祈求而获得它。尽管这完全是我慈悲的无偿恩赐，我却要你通过努力、善工与补赎来“买”它。“为叫你富有”，拥有属灵的财富；“又买白衣穿上”，过纯洁的生活，“为不显露你裸体的羞耻”，使你的丑陋不在我面前显现。
“又买眼药，抹在你的眼上，为使你能看见。”这恢复瞎子视力的奇妙眼药，就是基督的苦难——它开启灵魂的眼睛，即理智与意志，使人能理解并爱慕真正的益处。它将真理的光投射于一切事物之上，揭示那些追逐肉欲或自我满足之人的谬误与愚昧，也展示基督返回天堂所走、且我们应跟随祂走的路。正如眼药刺激眼睛，使之流泪，从而排除盲目的杂质；同样，苦难刺激灵魂——这正是“痛悔”一词的本意——使她因所犯之罪而痛苦，因忘恩负义对待天主而愧疚，并借此得以净化。同一象征也出现在《多俾亚传》中：天使辣法耳指示他的年轻保护人，用鱼胆涂抹他父亲的眼睛，以恢复其视力。
在这严厉的警告之后，神圣导师一如既往地将公义与慈悲相结合，任由心中的温柔流露：“凡我所疼爱的人，我要谴责他，管教他。”意思是：不要反抗，也不要对我的责备动怒。我不像世俗的仆人，只以谄媚对待朋友，而将一切严厉留给那些不讨喜的人；相反，我所爱的，正是我所责备和打击的人。我愿以此使他们持守正道，并教导他们认识自己。因此，你当温良而顺从地接受我的话，从麻木中醒来，以爱回应我的爱，效法我的圣徒们，痛悔改过！
“如果这努力对你而言似乎超乎能力，不要气馁；我在此帮助你。看，我站在门口敲门”——敲你心的门。这确实是基督进入我们灵魂的唯一门户。“我敲门”：或通过内在的启迪，或藉着外在的环境，我试图在你内激发痛悔之情，使你为我开门。我愿进入，与你“同坐席”—— 在你那以虚荣自我幽闭的内心；我愿与你同席，我们彼此分享：你给我你的工作，我给你我的光荣。
“所以，谁若听见我的声音而给我开门”——以信德、以意志的同意打开心门——“我要进到他那里”，带着我的恩宠和安慰；我要深入他的内在，转化他；“我与他，他与我一同坐席”：我要让他品尝我爱的甘饴，等待他再来与我“同席”于我的天国。请注意，作者说“同席”而非“吃饭”，因为晚餐之后，一日便已结束，无需再回到工作中；亲密交谈可以持续到朋友们意尽为止。
“胜利的”，即那战胜了得救之敌——魔鬼、肉欲与世界的人——“我要赐他同我坐在我的宝座上，如同我胜利了，同我的父坐在他的宝座上一样”，正如我向十二宗徒所许诺的。然而，这些位子只能经由艰苦的战斗而获得；而我本人，也是在战斗并获胜之后——在服从至死，且死在十字架上之后——才与我的父同坐在祂的宝座上。
有耳朵的，应听圣神向各教会所说的话。
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4:1 这些事以后，我看见天上有一个门开了，并且有我初次听见，那同我说话像似号角的声音，说：「你上到这里来，我要指示给你，这些事以后必须要发生的事。」
4:2 我立即神魂超拔了。看，在天上安置了一个宝座，有一位坐在那宝座上的。
4:3 那位坐着的，看来好似水苍玉和红玛瑙；围绕宝座的虹霓，看来好似翡翠。
4:4 宝座周围还有二十四个宝座，宝座上坐著二十四位长老：身穿白衣，头戴金冠。
4:5 有闪电、响声和雷霆从那宝座发出来；在宝座前还燃著七个火炬，那就是天主的七神。
4:6 宝座前面有如玻璃海，彷佛水晶；在宝座每一面当中，在宝座周围，有四个活物，前後都满了眼睛：
4:7 第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物面貌像人，第四个活物像飞鹰。
4:8 那四个活物，个个都有六个翅膀，周围内外都满了眼睛，日夜不停的说：「圣！圣！圣！上主，全能的天主，是昔在、今在、及将来永在者。」
4:9 每逢那些活物将光荣、尊威和颂谢归於那坐在宝座上的，万世万代的永生者时，
4:10 二十四位长老就俯伏在坐于宝座的那位前，朝拜那万世万代的永生者，且把他们的荣冠投在宝座前说：
4:11 「上主，我们的天主！你是堪享光荣、尊威和权能的，因为你创造了万物，万物都是因了你的旨意而存在，而造成的。」
圣若望在劝勉听众改过自新、以进入天主的奥秘之后，便开始向他们揭示他在帕特摩斯岛的神魂超拔中所见的启示。他说：“我看见一个门开了。”这门，既指耶稣基督的苦难——人唯有藉着它，并仅凭它，才能重入因亚当之罪而失落的天国；也指圣经的属神意义——正是这苦难，开启了旧约的预像与预言，使它们在基督的光照下变得清晰可解。正因如此，复活当夜，主便向厄玛乌的门徒讲解了梅瑟与众先知的书；几小时后，当耶稣显现于晚餐厅中聚集的门徒时，圣路加记载，主所做的第一件事，便是“开启他们的明悟，叫他们理解经书”。所以，许多注释家认为，圣若望所见那“开了的门”，既指向救主的苦难，也指向圣经中那使人得以瞥见天上现实的属神意义——这双重理解并无冲突，反而相得益彰。
当这景象呈现于前，圣若望又听见那在首个神视中已回响于他耳畔的声音，对他说：“上到这里来。”“上”，即提升自我以领悟神圣事物——此非身体的移动，而是精神的上升；是弃绝世俗，转向默观的生活。“我要指示你以后必须发生的事”——请留意：这指的是教会自那时刻起，直至世界末日所要经历的磨炼，以及她将领受的安慰、以及她将在试炼中逐渐臻于圆满。“以后”一词，涵盖了从那时直到末世的所有时日，同时也强调，与那将要来临的永恒相比，这一切是何其短暂。
宗徒接着说：“我立刻被圣神感动，看见一个宝座安置在天上，宝座上坐着一位。那位坐着的，看来好似水苍玉和红玛瑙。”圣若望以这光辉灿烂的形象，意指天主本身。由于天主无形无像，他不以人或任何受造物来比拟；而是极恰当地将其描述为从一颗巨大宝石中发出的光辉，同时呈现水苍玉与红玛瑙的色调。
水苍玉呈绿色，红玛瑙呈红色。作者以绿色归于天主，是要我们明白，天主是卓越的生活者——因为在自然界，绿色是生命的标记：冬去春来，大地披上草地、田野与森林的绿色盛装，以此昭示生命的复苏。而天主，正是那涌流一切生命的生命之源。
圣德尼写道：“一切生命、一切生命活动，都从那超越一切生命与生命本原的中心涌流而出……正是从这本源生命，动物与植物获得其生命与发展。一切生命——无论是纯粹理智的（如天神）、理性的（如人）、动物的、植物的；一切生命本原，简言之，一切有生命之物，都从那卓绝的生命借得其存在与活动，并预先存在于其丰饶而单纯的源头之中。祂是至高的、原始的生命，是产生万有生命、完善万有生命、区分万有生命的强大根源。因着祂那众多而鲜活的效果，祂可被称为多元的生命、宇宙的生命；祂在每一个特定的生命中皆可被认识、被颂扬。因为祂一无所缺，拥有生命的圆满；祂自我存在，以超越的方式生活；祂具有至高无上的赋予生命的能力；人类关于那不可言喻之生命所能言说的一切光荣，在祂内皆已实现。
异教哲学家也曾窥见这一真理。亚里士多德写道：“理智的活动是一种生命。而天主，即是那纯粹状态的行动本身。因此，祂即是自己的生命；这自我存在的行动，便是祂永恒而至高的生命。故此我们说，天主是一个永恒而完美的生命——因为那永恒不息的生命，本就存在于祂内；天主，就是生命本身。”
然而，这些智者对天主的认识终归有限；他们未曾知晓圣若望所启示的那伟大真理：“天主是爱。”他们不明白，天主的本质即是爱。为此，作者将红玛瑙的光辉与水苍玉的光辉并列——红色，是爱德的象征。他以此让我们领悟：天主不仅是卓越的生活者，祂本质上亦是爱。
按寓意意义而言，那坐在宝座上的，乃是基督。我们的主被比作宝石——一颗璀璨而极其坚硬的石头：璀璨，因祂天主性所发的光辉；坚硬，因祂在苦难的可怕折磨中毫不动摇的坚定。正是以这层意义，依撒意亚先知曾说：“我把我的脸硬如坚石。”
这颗宝石同时是绿色与红色的。绿色，象征祂内那永远繁茂的天主性生命；红色，则唤起祂在苦难之时从头到脚被鲜血覆盖的景象——这景象曾使天神们惊问：“你的服装为什么是红色的，好像酒醡里践踏葡萄的人？”两种颜色在同一颗宝石中同时闪耀，正如两种本性——天主性与人性——在耶稣基督的独一位格内共存。
“宝座周围有虹霓，看来好似翡翠。”
虹霓，是洪水后赐予人类和平的标记，象征天主的慈悲。它环绕着由宝座所代表的教会。那由太阳白光所分解出的七种色彩，正是七件圣事的奇妙标记——它们将正义之日的灿烂光芒，即基督的救赎德能，分解为丰盈而多彩的恩宠光谱。
作者又说，这虹霓“看来好似翡翠”——初看之下，此言似有几分奇特。但他意在于此：翡翠被古人视为最美的绿色宝石，其光辉柔和而温暖，透彻而安详，令人观之心悦。据说尼禄便酷爱透过翡翠观看他所感兴趣的场面。圣若望以虹霓如翡翠的神视，是要告诉我们：对灵魂之眼而言，天主的慈悲藉着基督的救赎工程向我们彰显——此中甘饴，无可比拟；此中安详，无可超越。